LETTERATURA CRISTIANA NELL’EPOCA DELLE PERSECUZIONE

Il Scriba Valdemir Mota de Menezes leggere il testo qui sotto e raccomanda come una lettura illuminante sulla storia della Chiesa. Fonte: http://digilander.libero.it/longi48/Chiesa%20Antica.html LA LETTERATURA CRISTIANA NELL’EPOCA DELLE PERSECUZIONE L’apologia Con il termine apologia (dal greco apologia che significa difesa, giustificazione) si designa un tipo di letteratura sorta nel II° secolo e volta a difendere il cristianesimo dagli attacchi delle persecuzioni, delle dicerie contro i cristiani e la loro dottrina e contro il paganesimo. I maggiori apologisti del II° secolo furono Giustino e Tertulliano. Lo schema fisso su cui è strutturata l’apologia è triplice: - Denuncia dell’ingiustizia della persecuzione, su cui non ci si sofferma molto; - Critica dei costumi pagani e dell’idolatria; anche qui l’esposizione è breve; - Presentazione del messaggio cristiano a cui si dava molto spazio e che nella sua esposizione seguiva una triplice linea di sviluppo: a) presentazione del credo cristiano; b) esposizione del culto; c) condotta di vita dei cristiani. Le apologie, ovviamente, erano rivolte al mondo esterno che era di costumi pagani e mentre la cultura imperante era quella greco-romana. Si pose, quindi, il problema di come comunicare il messaggio cristiano e cioè che Gesù è il Cristo e il Signore. Termini questi che, per loro natura, erano equivoci per il mondo greco-romano. “Dominus” o Kuruoj erano titoli che venivano dati ai sovrani o all’imperatore; mentre Cristoj, traduzione letterale dell’aramaico Meshia, significa l’unto del Signore, espressione del tutto incomprensibile in questo tipo di cultura. Come fare, dunque? Gia apologisti hanno, pertanto, sfruttato la filosofia neoplatonica, che, molto diffusa nel II° secolo, formava lo spirito e la mentalità dell’epoca, facendo cultura e tendenza. Questa filosofia, a carattere religioso ed etico, spiegava l’universo secondo uno schema tripartito: D I O Essere supremo irraggiungibile e sconosciuto, avvolto nel silenzio e immobile L O G O S Intermediario tra Dio e il Cosmo C O S M O Al vertice di tutto ci sta DIO, essere supremo, irraggiungibile, avvolto nel silenzio e inconoscibile per l’uomo, immobile (Tertulliano lo chiamerà il Deus otiosus). Sotto ci sta il cosmo, regolato da leggi naturali, eterne, immutabili e necessarie; queste costituiscono il divino incarnato nel cosmo. Ma come è possibile che un qualcosa del sommo Dio sia in parte nel mondo? Come è possibile che un eterno, immenso, immutabile sia presente in una realtà mutevole, finita e corruttibile? Ci deve essere un qualcosa che fa da intermediario e che collega l’irraggiungibile e l’inconoscibile Dio eterno e immutabile con il mondo. Questo è il LOGOS. Scopo del filosofo non era quello di capire Dio che, in quanto tale, era inconoscibile e irraggiungibile, ma il Logos, raggiungibile con la sola ragione e, quindi, a portata di uomo. Conoscere il Logos significava avere la chiave di lettura della vita, conoscere le regole che normano il mondo e la natura; per apprenderle valeva il detto “vivere secondo natura”. E poiché nella natura erano inserite le leggi eterne, frammenti di Dio inseriti nel mondo, vivere secondo natura significava riconoscere queste leggi e conformare a queste la propria vita; significava, così facendo, onorare e rispettare la divinità presente nel cosmo. Ora ciò che garantiva l’ordine della vita e la solidità dei rapporti sociali, dando stabilità e sicurezza, era la Legge romana; in essa, dunque, è presente il Logos; per cui il buon cittadino è colui che conforma il proprio vivere alla legge romana, espressione concreta delle Leggi eterne e divine presenti nel mondo. Ed ecco, ora, gli apologisti, inserendosi in quest’ordine culturale e filosofico, affermano che loro conoscono il Logos e che questo è stato loro rivelato. Questo Logos ha un nome, si chiama Gesù. Così dicendo, gli apologisti volevano evidenziare che questo Logos-Gesù, proprio perché Logos, doveva interessare a tutti, perché tutti sono in relazione e dipendenti dal Logos. Diventare cristiani, quindi, non significa rinnegare la religione dei padri e la sapienza degli antichi, ma, anzi, è ritrovare la pienezza della rivelazione del Logos degli antichi. Affermano, inoltre, che tutto ciò che è buono nelle religioni pagane non solo non contraddice il Logos, ma è, anzi, una anticipazione del cristianesimo e di questo Logos la cui piena rivelazione è stata data ai cristiani. Così dicendo gli apologisti dimostrano che i cristiani, ben lungi dall’essere nemici del genere umano, sono anzi in stretta simpatia con il mondo e il resto delle religioni che contengono frammenti di Logos. Spiritualità del martirio Il termine martire, dal greco martur, testimone, è introdotto con significato nuovo e peculiare dal cristianesimo. Nessuna religione o filosofia aveva avuto presso i pagani dei martiri e, in senso stretto, neppure presso il Giudaismo che ebbe sì delle persone che sacrificarono la propria vita, ma solo per non tradire la religione dei loro padri (v. i tre giovani nella fornace, i Maccabei, ecc.). Il cristianesimo, invece, introduce il termine martire proprio nel senso di testimoni della risurrezione, del messaggio e della persona di Gesù Cristo, che proclamavano il Signore. Tuttavia, fin dall’inizio questa testimonianza è accompagnata da sofferenze e da minacce e, infine, dalla testimonianza estrema espressa con il sacrificio della vita, non solo per non tradire la loro fede, ma soprattutto per affermare l’unicità di Dio per tutti gli uomini, incarnatosi in Gesù detto il Cristo e il Signore. In tal senso, come afferma Origene, “chiunque rende testimonianza alla verità, sia in parole che opere, sia sostenendola in qualsiasi modo, può veramente essere chiamato martire” Per Igniazio di Antiochia, nella lettera ai Romani, il martirio è la partecipazione mistica alla morte e risurrezione di Cristo; e il giorno della morte è per i martiri il “dies natalis”; è un imitare la passione e morte di Cristo, è un associarsi a lui; è, per Origene, un secondo battesimo più grande del primo. Quindi, ciò che distingue i martiri cristiani dagli altri, come dice S.Agostino, “non è la pena, ma la causa” del martirio. Il martirio ha delle somiglianze con il Vangelo: come questo deve essere accolto liberamente, sì, ma integralmente e non è barattabile, così il martire diventa testimone di una fede e di una realtà che non scende a compromessi. Il martirio, inoltre, si propone come una visione nuova del mondo e alternativa di quella propria di quel tempo: a un mondo fatto di sopraffazione, di rapporti di forza e, in ultima analisi, di violenza, il martire propone una visione del mondo fatto di amore, di riconciliazione e di perdono; a questo mondo egli ci crede al punto tale da sacrificare la sua vita e ciò diventa testimonianza. Il martirio, inoltre, consolida la comunità cristiana che legge in questo la forza dello Spirito e la presenza di Dio nel martire; in ciò la comunità trae forza e coraggio. Il martirio, dunque, è concepito dalla comunità quale carisma dello Spirito. I cristiani, infatti, andavano a trovare in carcere i martiri quasi come ad un pellegrinaggio spirituale, coscienti che in essi c’era viva la presenza dello Spirito. Il martirio, infine, ha consolidato i valori fondamentali della vita, che formano la base di una nuova società e di una nuova epoca: essi propongono una nuova visione della vita e della storia. Nell’antichità questi valori erano incentrati negli eroi, idealizzazioni delle aspirazioni umane, pronti a morire per la Patria e per la Verità. Egli è colui che si autoafferma sugli altri e si avvicina agli dèi staccandosi, quasi con disprezzo, dagli uomini comuni. La sua morte è sempre un morire in dispregio agli altri che non lo capivano; il suo morire è un atto di superiorità rispetto agli altri. Al contrario, il martire non muore in disprezzo ad un mondo che lo rifiuta, mettendosi sopra agli altri, ma recepisce la sua morte come un dono dello Spirito all’umanità, una testimonianza di valori superiori per i quali vale la pena perdere la vita; il morire del martire, quindi, si trasforma in un atto di amore e di donazione di sé, in una testimonianza di una realtà superiore che interpella l’umanità e la invita ad accoglierla. Tra i martiri e gli eroi c’è un trapasso di ideali e una visione completamente diversa. Le testimonianze e lo spirito del martirio, tuttavia, sono documentati da alcuni scritti quali : Atti dei Martiri Sono verbali di processi compilati dalle autorità in cui vengono riportati gli interrogatori, le sentenze e le pene inflitte. Erano pubblici e potevano, quindi, essere acquisiti da tutti. Sono, pertanto, documenti storici di indubbio valore perché ci dicono come si è svolto concretamente il processo. Le passioni Sono rapporti di testimoni oculari o contemporanei del martirio, dovuti ad iniziativa spontanea di cristiani, con aggiunte iniziali e finali, a scopo di edificazione. Non sono perciò autentici e diretti come gli atti. Esortazioni al martirio Erano scritti che sorgevano all’approssimarsi delle persecuzioni per preparare i cristiani alla dura battaglia, invitarli a non tradire e ad affrontare con coraggio il martirio. Le Leggende dei Martiri Sono racconti sorti intorno al IV° secolo a scopo di edificazione, e guardano al periodo delle grandi persecuzioni come ad un epoca eroica ed epica. Non sono storici, ma sono scritti per edificare e spingere a sopportare le sofferenze e le difficoltà della testimonianza e della vita. I cristiani scoprono che c’è una stretta relazione tra martirio e Vangelo. Infatti ci si chiede come predicare il Vangelo e convincere ad accoglierlo, considerato che il Vangelo, da un lato, non possiede sanzioni per chi non lo accoglie, ma,dall’altro, per chi lo accoglie è un messaggio assoluto, nel senso che non può essere preso solo in parte: o tutto o niente. Come , allora, convincere ad accoglierlo integralmente? Ecco la risposta: con la testimonianza di vita, cioè con il martirio, che è un modo nuovo di proporre il Vangelo. Quanti furono i Martiri? E’ impossibile dare una cifra anche approssimativa. Dai vari scritti pagani e cristiani abbiamo solo delle indicazioni di grandi quantità. Alcuni parlano di 50.000, anche se oggi, con il Ruiz Bueno, si può parla di circa 200.000, ma forse anche meno, quasi certamente non di più. L’EVOLUZIONE DELLA CHIESA TRA IL 150 – 300 D.C. I due testi fondamentali che testimoniano l’evoluzione delle chiese in questo periodo sono la Apologia di Giustino (160) e la Tradizione Apostolica di Ippolito (220). Tra il 150 e il 300 la Chiesa conosce una notevole evoluzione nell’ambito della propria organizzazione e delle strutture delle proprie comunità. Intorno al 155 d.C. l’organizzazione ministeriale è semplice: vi è un responsabile della comunità coadiuvato da dei diaconi. La celebrazione eucaristica è ancora una agape ed è ancora legata ad un pasto fraterno, all’interno del quale si fa memoria di Gesù morto e risorto e si consuma il pane e il vino consacrato. Ora, invece, come ci è testimoniato da Giustino nella sua Apologia la struttura gerarchica e la sua vita è più complessa. A capo della comunità c’è un vescovo, attorniato da un collegio di presbiteri e assistito dai diaconi. Di fatto il vescovo è il capo e il garante della comunità attorno al quale ruota tutta la vita della chiesa locale. Esso è, secondo Ippolito, il rappresentante di Dio in mezzo alla comunità e rappresenta la comunità davanti a Dio. Inizialmente c’era un vescovo per ogni comunità, ma successivamente, con il proliferare delle comunità, il vescovo delegava la responsabilità a dei presbiteri, mentre lui assumeva la direzione e la responsabilità delle chiese presenti in una determinata regione. La necessità di omogeneizzare l’organizzazione delle comunità e di trovare delle comuni soluzioni ai vari problemi di fede, spingeva i vescovi a riunirsi tra loro: nascono così i primi sinodi. Ancora non si rileva la preminenza di un vescovo sugli altri, benché la chiesa di Roma fungesse già da tacito punto di riferimento, in quanto essa si richiamava agli apostoli Pietro e Paolo; godeva, in buona sostanza, di una sorta di primato d’onore, e questo porterà gradualmente il vescovo di Roma ad assumersi un ruolo di guida. Il Battesimo era il rito sacramentale di entrata nella chiesa del catecumeno. Esso era preceduto da un periodo di catecumenato, che doveva essere abbastanza lungo e che nella chiesa di Roma era di 3 anni. Il catecumeno partecipava alla vita di comunità, ma al momento dell’eucaristia veniva mandato fuori, perché non ancora pienamente inserito nella comunità e nel corpo di Cristo. Durante il catecumenato il candidato veniva istruito sul senso delle Scritture e sulle principali verità di fede, ma già doveva, però, abbandonare il suo vecchio stile di vita pagana per conformarsi alle norme di vita cristiana. Esso non aveva schemi fissi, ma variava da comunità a comunità. Il catecumeno, nella notte di Pasqua, veniva battezzato per immersione o per aspersione in particolari situazioni che impedivano l’immersione. L’immersione aveva il significato di immergersi in Cristo per poi uscirne creatura nuova e il “tre volte” stava ad indicare che la sua vita era ora immersa in quella trinitaria e ne faceva parte. Il battesimo rimetteva i peccati e apriva ad una vita nuova in Cristo e consacrava a Dio il battezzato e donava lo Spirito Santo. Esso veniva dato inizialmente solo agli adulti e soltanto in tempi successivi allargato ai bambini e comportava una confessione di fede, consistente in un semplice “credo”. L’atto battesimale era seguito da una imposizione delle mani e da un’unzione a significare il dono dello Spirito. Tale prassi verrà poi disgiunta successivamente e costituirà un sacramento a se stante: la confermazione o cresima, in cui il bambino battezzato, divenuto adulto, confermava la fede ricevuta e si decideva coscientemente per il Cristo. L’Eucaristia veniva celebrata ogni domenica di notte o al sorgere del sole, richiamandosi chiaramente alla risurrezione di Cristo che nell’eucaristia veniva celebrato. Una tale testimonianza ci è stata tramandata nella lettera di Plinio il Giovane (112 d.C.) inviata all’imperatore e amico Traiano. L’eucaristia fino al 150 d.C. era una semplice agape, cioè un banchetto, richiamato anche da Paolo nella prima lettera ai Corinzi, in cui ognuno portava del cibo mettendolo in comune; durante o alla fine del banchetto il presidente prendeva del pane e del vino e ripeteva le parole dell’ultima cena; alla fine il pane consacrato veniva distribuito perché venisse portato agli ammalati. Successivamente l’eucaristia subì una evoluzione e si componeva essenzialmente di due parti: la prima comprendeva delle preghiere comunitarie, delle letture e loro spiegazione; la seconda comprendeva la vera e propria celebrazione eucaristica, la cui preghiera eucaristica, fino al 150 d.C. circa, il celebrante ancora improvvisava secondo le sue capacità; ma intorno al 200 Ippolito ne redigeva un testo fisso che proporrà come modello. L’etica cristiana si esprimeva in termini molto severi e incoraggiava i cristiani al digiuno e all’ascesi, anche se i fedeli in genere non li rispettavano perché non sempre all’altezza dell’ideale professato. Essi erano invitati a rinunciare ad ogni compromesso con il paganesimo e a praticare l’amore per il prossimo e la vita comunitaria. Tra il 150 e 300 sorgono le prime chiese a pianta basilicale; i cristiani hanno i loro cimiteri (catacombe); già si diffonde una prima pietà cristiana tra i fedeli. Dal 150 d.C. inizia i culto dei santi sotto forma di venerazione dei martiri sulle cui tombe ci si recava a pregare o anche a celebrare dei culti; si sviluppò la devozione delle reliquie e una teologia dei santi e martiri. Tutto ciò per significare che già in quest’epoca il cristianesimo era notevolmente diffuso e ben radicato all’interno della società in cui stava definendo la propria struttura comunitaria e liturgica, nonché la propria identità.

PERSECUZIONI SOTTO L' IMPERO ROMANO

Il Scriba Valdemir Mota de Menezes leggere il testo qui sotto e raccomanda come una lettura illuminante sulla storia della Chiesa. Fonte: http://digilander.libero.it/longi48/Chiesa%20Antica.html LE PERSECUZIONI Premessa Il termine persecuzione è molto generico e indica vari episodi che hanno plurime manifestazioni. Esse furono locali, centrali del potere o imperiali, cioè estese a tutto l’Impero. Le persecuzioni in genere fino all’anno 250 d.C. furono occasionali e sporadiche, per lo più locali e si differenziavano, per intensità e durata, in ciascuna provincia. Apparivano, in genere, come esplosioni di odio o rancore più che azioni proprie dello stato sistematiche e disposte preventivamente. Ci si muoveva in base ad un diritto di tipo generale, poiché mancavano leggi specifiche di merito. Sarà solo da Decio (250) in poi che le persecuzioni troveranno anche una base giuridica e saranno sistematiche ed estese a tutto l’impero. I cristiani erano colpiti come singoli o gruppi, ma mai come comunità ecclesiale. Una svolta in tal senso, invece, si avrà con Diocleziano che provocò un enorme danno alle chiese come comunità e puntava alla estirpazione sistematica non tanto dei singoli cristiani, quanto delle comunità stesse. Sotto di lui, infatti, furono distrutti luoghi di culto, libri sacri, fatti prigionieri e costretti alla abiura i capi delle comunità e poi uccisi e infine la persecuzione fu estesa indistintamente a tutti i fedeli. A seguito di questa feroce persecuzione, molti documenti sono stati distrutti e numerose testimonianze sono andate perdute; per questo ci è pervenuta poca documentazione sulla vita delle chiese dei primi tre secoli. Per questo periodo, reso cieco dalla persecuzione, prevalente punto di riferimento è l’opera di Eusebio “Storia ecclesiastica”. Le motivazioni I Romani hanno perseguitato i cristiani per motivi religiosi o politici? Porre questa domanda non è realistico, poiché questa distinzione rispecchia la nostra mentalità, ma non quella dei Romani per i quali politica e religione erano un binomio strettamente inscindibile: la religione era, da un lato, fondamento dello Stato e, dall’atro, era ad esso finalizzata. La tolleranza romana verso le varie religioni dei popoli conquistati era in realtà solo parziale; infatti la “Pax deorum” chiedeva di venerare gli dèi dell’Impero che hanno fatto grande Roma e l’hanno voluta come potenza imperiale. Vi era, quindi, un obbligo, quale segno di fedeltà e lealtà verso lo Stato, di venerare esclusivamente gli dèi di Roma. Fu solo successivamente, per tolleranza e convenienza politica, che i Romani concessero ai popoli vinti di continuare il culto dei loro dèi, ma con obbligo di anteporre a questi il culto di quelli romani. In genere, comunque, si può affermare che gli imperatori non furono dei sanguinari che avevano in odio i cristiani, ma restauratori della “pietas” romana verso gli dèi che si scontrava con il fermo rifiuto dei cristiani del politeismo e del culto all’imperatore. La questione delle persecuzioni, pertanto, non è un problema astratto, ma concreto e va ricercato, di volta in volta, nei comportamenti dei singoli imperatori e delle situazioni che ne circostanziavano le decisioni. Ciò spiega perché a lunghi periodi di tranquillità scoppiava, quasi all’improvviso, la persecuzione. Le cause delle persecuzioni si possono sostanzialmente raggruppare in due parti: - motivazioni politico-religiose; - motivazioni popolari. Motivazioni politico-religiose La “Pax deorum”, strettamente legata al culto pubblico, comportava l’obbligo da parte dei cittadini di tutto l’impero il culto degli dèi di Roma che si ritenevano il fondamento stesso della grandezza e potenza. Sottrarsi, quindi al culto pubblico era considerato un atto contro l’integrità dello Stato e dell’Impero e, pertanto, perseguibile. Inoltre, già con Giulio Cesare (54 a.C.) era invalso l’uso di divinizzare, dopo la sua morte, l’imperatore, benché, ancor prima, ci fosse stata la tendenza ad associare l’imperatore o le sue qualità alla divinità (ad es. a Roma si era costruito un tempio alla Clemenza di Cesare). Tale tendenza, nel corso del tempo, lentamente si trasformò in divinizzazione dell’imperato vivente con obbligo di culto divino. Ben presto il culto imperiale si consolidò diventando elemento di prova di fedeltà e lealtà verso lo Stato e l’imperatore. Non tutti gli imperatori, tuttavia, pretesero apertamente il culto alla loro persona, benché quasi tutti a partire da Ottaviano Augusto associarono al proprio nome l’appellativo di “divus” . Con Domiziano (81-96 d.C.), per la prima volta, si accentuò l’assolutismo e con questo, apertamente, si associò il culto divino alla sua persona; egli si faceva chiamare “Dominus et Deus”. E’ evidente che, posta in questi termini, per i cristiani la situazione diventava insostenibile, considerata la loro fermezza nel riconoscere un unico Dio e suo Figlio Gesù Cristo. Per questo loro rifiuto di sacrificare agli dèi di Roma e all’imperatore, essi furono accusati di ateismo e di essere nemici dello Stato. La loro religione, con l’atto giuridico del senatus consultum (delibera del senato) del 35 d.C., fu considerata “religio illicita”, cioè non riconosciuta dal Senato, che respinse la proposta di Tiberio (14-37 d.C.) di riconoscerla, invece, come “religio licita” non tanto per avversità contro il cristianesimo, ma per affermare la propria indipendenza dall’imperatore. Motivazioni popolari Accanto alle motivazioni politico-religiose che, comunque, non sempre furono determinanti per decidere di perseguire i cristiani, accompagnandosi quasi sempre con situazioni di difficoltà o di crisi interne dello Stato o dell’Impero, affiorarono anche motivazioni di tipo popolare, che si concretavano prevalentemente in credenze basate su chiacchiere e maldicenze, che si traducevano in diffamazioni nei confronti dei cristiani circa i loro riti e il loro stile di vita. Ciò succedeva perché i cristiani, diventati ormai numero consistente penetrato a diversi livelli sociali, sentiti come una società chiusa all’interno della società, conducevano una vita ritirata e non lasciavano trasparire chiaramente la loro dottrina e i loro culti. Questo modo di vivere, velato o occultato dal silenzio, provocò il sospetto dell’ambiente in cui vivevano e da qui la diffidenza e le accuse più assurde e irrazionali. Da un punto di vista sociale questo costituì una sorta di difesa da ciò che non si conosceva e che, quindi, si temeva. Le accuse, le più disparate, si traducevano in mormorazione su “culti delittuosi”, di “banchetti tiestei” durante i quali i cristiani avrebbero mangiato carne umana (eucaristia), su atti lussuriosi incestuosi (dall’uso dei cristiani di chiamarsi fratello e sorella); inoltre si attribuì loro la colpa di tutte le catastrofi naturali, le pestilenze e le disgrazie pubbliche per il loro rifiuto di sacrificare agli dèi. In genere furono accusati di “odium humani generis” per il loro rifiuto di partecipare alle cariche pubbliche, agli spettacoli del circo, per il loro vivere appartati e organizzati in comunità chiuse. Pertanto, i cristiani dei primi secoli vissero in una atmosfera ostile che sfociò, spesso, in misure di particolare violenza da noi chiamate persecuzioni. Si parlò di “dieci” persecuzioni romane. In realtà esse furono molte di più se si considerano tutti gli atti di repressione, di contrasto e processo; molte di meno se si considerano le sole repressioni sistematiche e generali avvenute, per altro, molto tardi (tra il 250 e il 305 d.C.). LE PERSECUZIONI L’epoca delle persecuzioni si estende dal 64 d.C. (Nerone) al 311 d.C. (editto di Galerio). Tale periodo può essere suddiviso in 4 fasi: 1° fase: fino al 100 d.C. circa, le persecuzioni si manifestano come fenomeni repressivi sporadici e occasionali. 2° fase: periodo che va da Traiano (98-117) a Marco Aurelio (161-180) in cui si cerca di regolare la questione cristiana per mezzo di rescritti. 3° fase: periodo che va dal 180 al 250, dalla morte di Marco Aurelio all’avvento di Decio, ci fu una situazione pendolare: di fatto i cristiani dovrebbero essere perseguitati, invece sono tollerati. Fu un periodo di sostanziale tranquillità in cui la Chiesa non solo poté espandersi, ma conquistò anche le classi aristocratiche e i funzionari dello Stato, consolidando, inoltre, la propria struttura. 4° fase: periodo che va dal 250 al 311: è l’epoca delle grandi persecuzioni di Decio (249-251); Valeriano (253-260); Diocleziano (284-305). Se le persecuzioni si considerano come atti ostili contro i cristiani, allora già nel 33 d.C. circa, vediamo la chiesa di Gerusalemme perseguitata dai giudei, ma solo contro gli ellenisti e tra questi, in particolar modo Stefano che venne lapidato. Un secondo atto persecutorio contro gli ebrei e i cristiani della comunità di Roma fu promulgato da Claudio, nel 49 d.C. con un editto di espulsione, per sanare radicalmente i disordini sorti, per l’appunto tra ebrei e cristiani, in quanto quest’ultimi erano molto attivi nel proselitismo. Vittime di questa espulsione furono Aquila e sua moglie Priscilla, che si rifugeranno a Corinto e diventeranno coadiutori di Paolo. Tuttavia se escludiamo questi due fatti episodici ed occasionali, una vera e propria persecuzione iniziò con Nerone a seguito dell’incendio di Roma. Nerone (54-68 d.C.) La persecuzione scatenata da Nerone nel luglio del 64 d.C. fu del tutto occasionale a seguito di un incendio che devastò Roma e di cui egli fu il colpevole. Quindi, per scagionarsi dalle accuse di aver provocato l’incendio e stornare da lui il furore popolare, accusò i cristiani, che perseguitò e condannò a morte in modi atroci : furono crocifissi, dati alle belve come spettacolo, usati come torce umane o rivestiti di pelli di animali selvatici e dilaniati cosi dai cani. La persecuzione durò un anno e si spense da sola. Nerone, comunque, al di là del fatto contingente, non elaborò mai una politica contro il Cristianesimo, né mostrò una ostilità persistente contro i cristiani. Tale persecuzione ci viene riportata da Tacito negli “Annales” al cap. 15,44 e accennata da Svetonio nella “Vita dei Cesari”, senza però alcun accenno all’incendio. Il fondamento giuridico di tale persecuzione si ritrova nel senatus consultum del 35 d.C. sotto Tiberio (14-37 d.C.) che dichiara il cristianesimo “religio illicita”. Essa fu limitata alla città di Roma e l’accusa non fu di aver appiccato l’incendio, bensì di odio verso il genere umano, che trovava il suo fondamento nella vita riservata dei cristiani e nel loro rifiuto di partecipare alla vita pubblica, al fine di evitare l’obbligatorio culto pubblico. Domiziano (81-96 d.C.) Dopo la persecuzione di Nerone, i cristiani godettero di un periodo di trent’anni di sostanziale tranquillità sotto Vespasiano e Tito. Con l’avvento di Domiziano, negli ultimi anni della sua vita, egli accentuò il suo assolutismo e, per primo, promulgò il culto all’imperatore anche da vivo. Egli si fece chiamare “Dominus et Deus” e pretese di conseguenza l’adeguato riconoscimento religioso, che trovò, ovviamente, l’opposizione e il rifiuto dei cristiani. Da qui la persecuzione che , secondo Lattanzio, fu di “efferata crudeltà”. Vittime di questa persecuzione furono suo cugino, il console Flavio Clemente, mentre sua moglie Flavia Domitilla venne esiliata. Numerose furono anche le vittime tra la società nobile, e ciò lascia trasparire il grande livello di penetrazione del cristianesimo. Altra vittima illustre fu Giovanni, esiliato nell’isola di Patmos dove scrisse l’Apocalisse. Nerva (96-98 d.C.) Con l’avvento degli Antonini si inaugura un periodo di distensione nei confronti dei cristiani; tuttavia per tutto il II° secolo la situazione è caratterizzata più che dalla persecuzione, da un clima di paura e di precarietà; i cristiani vivono, comunque, sotto la minaccia di denunce e torture. I loro timori derivano più che dalla crudeltà degli imperatori, dalla ostilità delle popolazioni pagane e giudaiche. Con Nerva cessa la persecuzione domizianea, perché egli non condivide la divinizzazione dell’imperatore come il suo predecessore. Traiano (98-117 d.C.) Con Traiano si cerca di regolamentare la questione cristiana in modo più civile e meno traumatico. Basilare, per il comportamento da tenere verso i cristiani, è la lettera di Plinio il Giovane (112 d.C.), governatore della Bitinia, con cui egli chiede delucidazioni al suo amico e sovrano Traiano sul da farsi nei confronti dei cristiani che gli vengono presentati. Traiano risponderà con un rescritto suggerendo che “i cristiani non devono essere ricercati, ma se sono accusati e sono convinti di colpa, bisogna punirli. [...] Quanto, poi, ai libelli anonimi non devono essere accolti ....” Dai due testi (lettera di Plinio e rescritto di Traiano) si evince quanto segue: - Non esistono leggi specifiche contro i cristiani; - Non si parla mai di persecuzioni di massa, ma di singoli casi di natura occasionale; - L’unico capo di accusa è quello di essere cristiani; - Le norme date da Traiano sono di ordine empirico più che giuridico, e per altro, sono anche contraddittorie, cosa che rileverà anche Tertulliano. Adriano (117-138 d.C.) Adriano assume un atteggiamento sostanzialmente equo e positivo nei confronti dei cristiani, rilevabile da un rescritto (128 d.C.) a Minucio Fundano, proconsole dell’Asia. In esso scrive “Se l’accusatore riesce a provare che i cristiani fanno veramente qualcosa contro la legge, tu puniscili secondo la gravità del delitto. Se, invece, qualcuno prende questo pretesto per calunniare, non lasciarti sfuggire tale colpa e punisci a dovere” Antonino Pio (138-161 d.C.) Anche Antonino Pio segue l’esempio dei suoi predecessori Traiano e Adriano; e in una lettera indirizzata all’assemblea federale dell’Asia vieta di incolpare i cristiani di ateismo e di perseguire, invece, chi ha loro ingiustamente dato fastidio. Secondo alcuni, però, questo scritto non è autentico, perché se così fosse i cristiani non potevano più essere perseguitati. Marco Aurelio (161-180 d.C.) Marco Aurelio, fu un filosofo stoico: All’inizio del suo governo si sommarono assieme una serie di sfortunate coincidenze (carestia, peste, barbari ai confini) che portarono alla sollevazione della plebe contro i cristiani accusati, per il loro ateismo, di essere la causa di tutti questi mali. Inoltre Marco Aurelio aveva una particolare antipatia verso i cristiani che accusava di “inerzia” in quanto che non partecipavano alla vita pubblica e alla pubblica carriera. Fu così che scatenò una violenta persecuzione contro i cristiani. Nonostante ciò Marco Aurelio non emanò alcun editto speciale, limitandosi a confermare le direttive di Traiano. Martiri di questa persecuzione furono Giustino con sei suoi compagni, e altri ancora. Con l’avvento di Comodo (180-192 d.C.), ultimo degli Antonini, vennero giorni più tranquilli per le chiese. Settimio Severo (193-211 d.C.) E’ un africano e intende ristabilire l’ordine nell’impero. Inizialmente fu tollerante verso i cristiani, ma in seguitò emanò un editto che proibiva sotto grave pena sia la circoncisione che il battesimo. Un provvedimento che tenta di impedire il progressivo diffondersi sia dell’ebraismo che del cristianesimo. La persecuzione durò solo alcuni anni. Massimino il Trace (235-238 d.C.) Fu il primo barbaro sul trono dei Cesari. Per odio contro i Severi che avevano protetto e favorito i cristiani, scatenò una persecuzione, ordinando di uccidere solamente i capi della Chiesa su cui pesava la responsabilità della diffusione del Vangelo. La persecuzione, che infierì particolarmente in Cappadocia e nel Ponto, durò pochi anni per sopraggiunta morte dell’imperatore. LE GRANDI PERSECUZIONI Decio (249-251 d.C.) Fu un militare rozzo e pieno di energie; quando salì al potere instaurò una politica di grande restaurazione dello Stato, ormai in piena decadenza. Per questo stabilì che tutti i cittadini, compresi i cristiani, facessero atto di lealismo agli antichi dèi e all’impero. Era, quindi, una manifestazione politica e religiosa che mirava al compattamento dei popoli e dell’impero. Al rifiuto dei cristiani, scatenò una persecuzione generale, sistematica e di massa, voluta con determinazione e precisa nelle procedure. In ogni località dell’Impero costituì una commissione di cinque persone con il compito di convocare davanti a sé gli abitanti, comprese donne e bambini, e di imporre loro di sacrificare davanti agli dèi o dell’incenso davanti alla statua dell’imperatore. A tutti quelli che accettavano veniva rilasciato un certificato di sacrificio (libellus). Chi, invece, rifiutava veniva sottoposto dalla commissione ad ogni sorta di pressioni: minacce, torture, prigione, fino alla morte. Fu una persecuzione inattesa, un fulmine a ciel sereno, e molti cristiani, presi dallo spavento, tradirono la fede: sono i famosi lapsi. Numerosissime furono le defezioni, molti sacrificarono agli dèi (sacrificati); altri ancora bruciarono incenso davanti alla statua dell’imperatore o degli dèi (thurificati); altri, infine, corrompendo la commissione, si procurarono dei certificati senza, però, tradire la fede (libellatici). Tutti quelli che, a vario titolo, cedevano erano automaticamente fuori dalla Chiesa, che subì una impressionante riduzione di effettivi in pochi mesi. In una chiesa così decimata e quasi priva di guida, assunsero una figura importante i confessores, cioè quei cristiani che per la testimonianza della loro fede erano imprigionati e rischiavano la morte da un momento all’altro. Essi furono meta di pellegrinaggio da parte dei lapsi, che venivano a chiedere il perdono, ricevendo da loro il libellus pacis con cui venivano reintegrati nella Chiesa, senza imporre loro nessuna penitenza. Quando vennero liberati essi conservarono gran parte del loro prestigio, entrando in concorrenza con un clero ormai indebolito. Questa concorrenza provocò due gravi scismi all’interno della Chiesa. In Africa, per la rigidità di Cipriano di Cartagine che non volle riammettere i lapsi se non in punto di morte, il sacerdote Novato e il diacono Felicissimo si opposero provocando uno scisma e furono scomunicati. Tuttavia, la paura di ulteriori conflitti interni suggerì alla Chiesa africana un più moderato atteggiamento verso i lapsi, ma ormai era troppo tardi: lo scisma si era consumato. A Roma il sacerdote Novaziano, che aveva sostenuto ad interim la cattedra del Vescovo di Roma, rimasta vacante dopo la morte di Fabiano per la durezza della persecuzione, si fece sostenitore di un forte rigore con i lapsi. Quando il clero di Roma elesse come vescovo Cornelio, Novaziano si fece eleggere a sua volta, prodigandosi per essere riconosciuto da tutte le chiese. Si produsse una forte tensione all’interno della Chiesa fino allo scisma. I martiri in questo periodo furono diverse centinaia, forse qualche migliaio. Per la strenua resistenza delle chiese, la persecuzione, durata circa un anno, andò lentamente scemando fino a terminare verso al fine dell’estate del 251. Valeriano (253-260 d.C.) Salito al potere durante l’estate del 253, fu inizialmente, nei primi quattro anni del suo impero, favorevole ai cristiani che vengono riammessi alla corte. Ma le situazioni di difficoltà militari e particolarmente finanziarie spinsero Valeriano, su istigazione del suo ministro delle finanze Macriano, a confiscare i beni dei singoli cristiani e delle chiese in genere. Caratteristica di questa persecuzione, equiparabile a quella di Decio, fu quella di impadronirsi delle ricchezze e dei beni delle chiese e dei cristiani. Pertanto, Valeriano promulgò due editti: - uno nel 257 con cui ordinava ai capi delle chiese di sacrificare agli dèi dell’Impero, pena il bando; e ai cristiani, pena la morte, proibì le assemblee di culto; - il secondo nel 258 con cui i capi delle chiese che si rifiutavano di sacrificare venivano puniti con la morte, mentre gli honestiores, cioè i membri delle classi elevate, venivano imprigionati e costretti all’abiura, diversamente mandati a morte e i loro beni confiscati. Questa persecuzione, assieme a quella di Decio, fu la più cruenta e terminò nel 259, quando Valeriano fu fatto prigioniero dei Persiani. Salì al potere il figlio Gallieno (260-268) che, preoccupato delle sorti dell’Impero, lasciò in pace i cristiani concedendo la libertà di culto e restituendo i luoghi di culto e i cimiteri confiscati. Con Gallieno ha inizio un altro quarantennio di pace fino al 300 circa. Diocleziano (284-305 d.C.) Con l’avvento di Domiziano al potere, l’Impero subisce una radicale riorganizzazione. Fu diviso in Impero d’Occidente e d’Oriente. Si suddivise in 4 prefetture, 12 dicesi e 96 province. Capitale dell’Occidente fu Milano e dell’Oriente fu Nicomedia. Roma rimase solo capitale onoraria. Assunse al governo dell’intero impero altri tre imperatori, costituendo una amministrazione imperiale formata da due Augusti coadiuvati da due Cesari: - Diocleziano, con il titolo di Augusto, insieme a Galerio, con il titolo di Cesare, governarono l’Oriente; - Massimiano, con titolo di Augusto, e Costanzo Cloro, con titolo di Cesare, governarono l’Occidente. In uno Stato così restaurato una Chiesa autonoma e saldamente gerarchizzata non poteva più essere tollerata all’interno dello Stato; occorreva una religione ufficiale sottomessa al potere che facesse da collante morale a tutto l’Impero. Diocleziano instaurò gli antichi culti pagani con obbligo per tutto l’Impero. A tal punto fu inevitabile lo scontro con lo Stato, che fu drammatico. La persecuzione scoppiò nel 301 circa su istigazione di Galerio che convinse Diocleziano che i mali di tutto l’impero erano da addebitarsi ai cristiani, come elementi disgregatori della società e negatori del culto ufficiale. Ma il vero ispiratore fu il filosofo neoplatonico Ierocle, proconsole della Bitinia, che combatteva il cristianesimo anche con gli scritti. Si cominciò con l’epurazione nell’esercito mettendo i soldati cristiani di fronte all’alternativa di sacrificare agli dèi o di essere espulsi dall’esercito. La fase più acuta della persecuzione si toccò nel 303 in cui Diocleziano emanò ben quattro decreti : - Nel primo si ordinava la distruzione dei luoghi di culto e i libri sacri bruciati; - Nel secondo ordinava l’incarcerazione dei capi delle chiese e la loro costrizione a scarificare; - Nel terzo condannava alla pena capitale coloro che si rifiutavano di sacrificare; - Nel quarto estendeva l’obbligo di sacrificare a tutti i cristiani indistintamente, sotto pena di torture e di morte. Nel 305 Diocleziano si dimette e sale al potere Galerio che continua la persecuzione in Oriente con tutta la virulenza del suo predecessore e cessa nel 311 con un editto di tolleranza del 30 aprile, sei giorni prima di morire divorato dal cancro. Gli succede Massimino Daia, più fanatico e oltranzista di Galerio; continuò con recrudescenza la persecuzione, che dovette, però, abbandonare verso la fine del 312 per intervento di Costantino; e il 30 aprile 313 venne sconfitto dal suo rivale d’Occidente Licinio, che ne sterminò i seguaci e conquistò le sue province. Nel 313 Licinio e Costantino si incontrano a Milano per consultarsi sulla situazione politica e religiosa dell’impero. In tale occasione non vi fu nessun editto, ma un semplice accordo che noi conosciamo grazie a due lettere scritte da Licinio. In esso si riconosce “ai cristiani e a tutti gli altri la libertà di seguire la religione che ciascuno crede”. Ci si rende ormai conto che in vaste zone dell’impero non si segue più la religione dei padri, per cui, al fine di evitare continui e cruenti conflitti sociali, si decide di lasciare il culto della divinità alla coscienza di ciascuno, senza imporre obblighi. L’importante è non essere atei, poiché questo infrangerebbe la Pax deorum attirando l’ira degli dèi. Inoltre si provvede alla restituzione dei luoghi di culto ai cristiani. Con queste disposizioni si riconosce il fallimento delle persecuzioni e la forza del Cristianesimo. Il mondo pagano con quest’ultima persecuzione viene definitivamente sconfitto dal Cristianesimo e una nuova svolta epocale si apre per la Chiesa con l’avvento di Costantino.

CHIESA NEL PERIODO DAL 150 AL 300

Il Scriba Valdemir Mota de Menezes leggere il testo qui sotto e raccomanda come una lettura illuminante sulla storia della Chiesa. Fonte: http://digilander.libero.it/longi48/Chiesa%20Antica.html LA CHIESA NEL PERIODO DAL 150 AL 300 Fino al 150 la chiesa era poco conosciuta e ritenuta una variante del Giudaismo. Ma dal 150 in poi le autorità civili e la stessa società dovettero prendere atto della diffusione delle chiese e del loro rapido espandersi. Di fronte a questa nuova dottrina, che in vario modo interferiva con la vita pubblica e sociale e spingeva ad interrogarsi e a confrontarsi, nascono le prime reazioni di diffidenza, che spesso sfociavano in atteggiamenti persecutori o in vere e proprie persecuzioni, benché episodiche e quasi mai sistematiche se non a partire dal 250 fino al 305. Intorno al 200 l’Impero Romano era di circa 70 milioni di abitanti e in esso i cristiani erano circa 700.000/1.000.000. La presenza dei cristiani, ovviamente, non era omogeneamente diffusa, ma presentava una diffusione a macchie di leopardo. Parallelamente a Gerusalemme, dove sorse la prima comunità credente, formata prevalentemente da giudeo-cristiani, sorse ad Antiochia un’altra piccola comunità molto vivace, fondata da cristiani ellenisti. Essa ha costituito la base e il centro di diffusione del cristianesimo paolino e il luogo dove per la prima volta i discepoli di Gesù vennero chiamati cristiani (At 11,26). Altre presenze consistenti di chiese si rilevarono in Asia minore e in Grecia, in Egitto ad Alessandria, fiorente città di cultura e di commercio dove vi era anche una forte presenza di ebrei e dove, intorno al III sec., si avrà un grande sviluppo del cristianesimo; in Africa latina (Libia e Cartagine); in Spagna, ma solo a Tarragona; in Francia, ma solo a Lione e Vienne. In Germania, invece, non si rileva nessuna presenza cristiana prima del III° sec. Molte, invece, sono le comunità cristiane nell’Italia del sud. Dal 200 al 300 la popolazione dell’Impero romano si riduce a 50 mil.; il calo di 20 mil. è dovuto prevalentemente alle guerre e alle pestilenze. Intorno al 300 la presenza cristiana nell’impero era di circa 10 mil. Apologie dei Padri della Chiesa Alla fine del I° sec., dopo l’epoca dell’età apostolica conclusasi con la morte di Giovanni, si apre l’età dei Padri della Chiesa che si possono definire come i primi teologi, filosofi e giuristi; questi presero le difese della dottrina della Chiesa. I Padri si possono raggruppare in greci e latini e suddividere in tre periodi : - Dalle origini al Concilio di Nicea (325) - Da Nicea a Calcedonia (451) - Dal V° all’ VIII° sec. Essi si cimentarono su quattro linee di difesa: contro il Giudaismo; contro il Paganesimo greco-romano; contro gli Gnostici; contro le eresie trinitarie e cristologiche. Apologie contro il Giudaismo Tra i padri più importanti si ricorda S.Giustino con la sua opera “Dialogo con Trifone” e il trattato “Contro i Giudei” di Tertulliano. Il “Dialogo con Trifone” è il più antico scritto cristiano antiebraico pervenutoci. E’ un’opera che si sviluppa in 142 capitoli. Viene riportata una lunga discussione, durata due giorni e avvenuta ad Efeso, tra Giustino e un ebreo colto, forse il rabbino Tarfon. Nell’opera Trifone accusa i cristiani di : - aver abbandonato il monoteismo dei padri; - aver tradito l’attesa messianica; - essersi esonerati dall’osservanza della Legge. Ribatte Giustino : - i cristiani non hanno abbandonato il monoteismo, poiché il Dio dei Padri è il Padre stesso di Gesù; - la Legge ha avuto una funzione pedagogica: ci doveva portare fino a Gesù; ora lui è la vera ed eterna Legge per l’umanità; - Gesù è il vero Messia ed è la chiave di lettura di tutta la Bibbia. L’opera di Tertulliano “Contro i Giudei” ricalca un po’ lo schema del “Dialogo con Trifone” di Giustino. L’opera riassume il dialogo durato un giorno intero tra un cristiano e un ebreo e messa per iscritto per chiarire la verità. La sua fonte primaria è il “Dialogo con Trifone” ed è un’opera rimasta allo stato di abbozzo. Apologie contro il Paganesimo greco-romano Il contesto socio-culturale Già si è sopra accennato come il diffondersi del cristianesimo aveva provocato una reazione sociale e culturale nell’ambiente pagano, che si vide nella necessità di confrontarsi con questa ormai diffusa religione che ne metteva in discussione dèi e tradizione dei padri. Aspetti sociali Le accuse principali, rivolte contro i cristiani, furono sostanzialmente tre: - Lesa divinità - Lesa maestà - Inerzia Lesa divinità: il culto pubblico nell’Impero romano era un atto di riconoscimento ufficiale in cui si ringraziavano gli dèi di aver voluto Roma e il suo Impero. Quindi era un riconoscere che alla base di Roma e del suo Impero c’era la volontà divina. Non partecipare a tale culto significava offendere tale fede e lo Stato romano stesso. Pertanto, chi non partecipava veniva imputato del “Crimen lesae maiestatis”; un’accusa questa che veniva applicata solo in casi particolari o in situazioni di eventi eccezionali. Lesa maestà: gli imperatori erano considerati “divini” e, pertanto, come tali erano oggetto di culto. Chiaramente i cristiani non potevano aderire al culto dell’imperatore, per cui venivano accusati di “Lesa maiestatis”. Inerzia: Marco Aurelio accusava i cristiani di essere dei disfattisti, che non si curavano dell’Impero e della cosa pubblica. Tale idea se l’era formata dai montanisti i quali, attendendo la fine dei tempi e il giudizio finale, si disinteressavano dei beni presenti. Oltre a ciò, egli rilevò come i cristiani non si interessassero alla carriera pubblica; da ciò trasse la convinzione che ad essi non interessava lo Stato e, pertanto, venivano tacciati di neghittosità. In realtà i cristiani non aspiravano a cariche pubbliche perché questo comportava la partecipazione al culto pubblico e dell’imperatore, cose, ovviamente, proibiti dal cristianesimo. Aspetti culturali La Filosofia, così tradizionalmente cara ai greci, era concepita come una formazione e un’arte del vivere. Essa era un veicolo di tradizioni e affondava le proprie radici nell’antichità. Logos e Nomos erano le due vie dell’educazione alla vita. Il Logos esprimeva la sapienza degli antichi padri accumulata nel corso dei secoli, mentre l’antichità forniva pregio agli insegnamenti. Ma il Logos esprimeva anche il Nomos che, invece, codificava e regolamentava il modo di vivere proposto dal Logos. L’accusa contro i cristiani, quindi, si riassumeva nei termini di “ignoranza e presunzione”, in quanto essi vogliono scalzare l’antica sapienza dei padri con la loro “filosofia” assurda di recente costituzione. Essi sono, dunque, ignoranti e presuntuosi. Per i Romani i cristiani erano pericolosi perché hanno abbandonato il Mos Maiorum che ha fatto grande Roma. Ma che cos’era il Mos Maiorum? Per Cicerone era la Religio, cioè la fedeltà alla divinità; mentre per Tito Livio era la capacità, che i Romani hanno avuto, di saper prendere da tutti i popoli conquistati il meglio delle loro culture e religioni. Ma il popolo come considerava i cristiani? Esso si esprimeva prevalentemente secondo queste tre linee: - Loda i cristiani per le loro virtù; - Accusa i cristiani di essere la causa di tutte le disgrazie perché hanno offeso gli dèi abbandonandoli. - Si danno a pratiche cannibalesche, riferendosi chiaramente all’eucaristia. In questo clima e in questo contesto culturale nascono nei momenti di crisi le persecuzioni e si sviluppa il terreno fertile per le Apologie.

FORMAZIONE DEL CRISTIANESIMO

Il Scriba Valdemir Mota de Menezes leggere il testo qui sotto e raccomanda come una lettura illuminante sulla storia della Chiesa. Fonte: http://digilander.libero.it/longi48/Chiesa%20Antica.html LA FORMAZIONE DEL CRISTIANESIMO Il cristianesimo nascente si distingue in tre grandi aree: - Area Paolina; - Area dell’Asia minore; - Area di Roma Le comunità dell’area paolina sono caratterizzate da una spiccata coscienza della loro novità e la loro struttura è di tipo carismatico. Quelle dell’area dell’Asia minore, legate a Giovanni, mantengono ancora legami con il giudaismo e celebrano la Pasqua con il calendario ebraico, il 14 di Nisan; per questo sono chiamate “quarta decimana”. Infine, l’altra grande area di Roma fu importante sia perché Pietro e Paolo vi trovarono il loro martirio, sia perché in questa città vi era la presenza di due importanti e grosse comunità ebraica e cristiana. La loro presenza provocò degli scontri e dei tumulti per l’attivismo della comunità cristiana, così che l’imperatore Claudio scaccerà da Roma i proseliti di entrambe le comunità (49/50 d.C.). Sarà proprio in questo frangente che Aquila e Priscilla (At. 18,2) si incontreranno con Paolo e ne diventeranno sostenitori e amici. La prima letteratura cristiana Fino al 150 si sviluppò una prima letteratura cristiana, di cui si ricordano le seguenti 7 opere: Lettera di Clemente ai Corinti (96); Le sette lettere di Ignazio; lettere di Policarpo, accoppiata al martirio di Policarpo; Scritti anonimi: Didaché (100 d.C.); lettere di Barnaba (pseudonimo); Pastore di Erma. Organizzazione delle prime chiese Inizialmente le prime chiese erano numericamente piccole con una organizzazione semplice e incipiente; ciò si rileva anche a livello ministeriale: struttura semplice e non ancora ben differenziata: si enumera la categoria degli episcopi, presbiteri e diaconi. Le loro funzioni, però, non sono ancora ben distinte e delineate e i confini dell’una si sormontano con quelle delle altre. Sono figure ancora ben lontane da quelle nostre attuali. I Simboli di Fede I simboli di fede ereditati dalla tradizione sono due: il Simbolo Apostolico e il Simbolo Niceno-costantinopolitano. Il Simbolo Apostolico si forma tra il 100 e il 150 d.C. – La formulazione che abbiamo oggi è documentabile a partire dal IV° secolo. Come si è formato tale Simbolo apostolico? Già nelle primissime comunità cristiane si trovavano in uso brevi formule comuni di fede che ruotavano tutte attorno a Cristo e attraverso le quali veniva codificato ed espresso il comune credo. Esse si possono riunire in tre gruppi : brevissime formule a un elemento, in cui compare solo il nome di Gesù; a due elementi, in cui compare il nome di Gesù e di Dio; a tre elementi in cui compaiono i nomi di Gesù, Dio e Spirito Santo. Esempi di formule di fede: Ad un elemento “Gesù è il Signore” (1 Cor. 12,3 e Rm. 10,9) A due elementi “Per noi c’è un solo Dio, Padre dal quale tutto proviene e noi siamo per lui; e un solo Signore Gesù Cristo, in virtù del quale esistono tutte le cose e noi esistiamo per lui” (1Cor.8,6) A tre elementi “La grazia del Signore Gesù Cristo, l’amore di Dio e la comunione dello Spirito Santo” (“Cor.13,13) “Battezzate le genti nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo” (Mt.28,19) Formule più dettagliate “Quello che ho ricevuto: che Cristo morì per i nostri peccati secondo le Scritture; fu sepolto ed è risuscitato il terzo giorno secondo le Scritture” (1Cor. 15,3 e ss.) “Il Vangelo di Dio ...riguardo al Figlio suo, nato dalla stirpe di Davide secondo al carne, costituito Figlio di dio con potenza secondo lo Spirito di santificazione mediante la risurrezione dai morti, Gesù Cristo, nostro Signore” (Rm.1,3 e ss.) Tali formule sono nate per esigenze liturgiche, di culto e per contrapposizione al giudaismo o ai detrattori del cristianesimo. La fusione di queste ed altre formule variamente sparse nel N.T. originano il Simbolo Apostolico, che diventa una espressione sintetica della Fede. In esso, in quanto confessato, diventa la misura dell’ortodossia e delle eresie. Quale coscienza hanno le chiese di se stesse? Esse hanno la coscienza di essere delle comunità tra loro in Comunione (koinonia). Concepiscono la Pace come appartenenza alla comunità cristiana. Infatti sulle tombe la scritta “Riposa in Pace” aveva il senso che questo tale riposa unito alla comunità cristiana. Avevano, infine, la coscienza di essere delle comunità di Amore, di Agaph. Con questo vocabolario le Chiese dicono a tutti che i cristiani sono in comunione tra loro e membri di un’unica comunità superiore e che tra loro fanno comunione. La cosa viene attestata dalle Lettere di comunione, le quali certificavano che il latore di tali lettere partecipava all’eucaristia di quella comunità e, quindi, poteva partecipare a tutte le celebrazioni presso le chiese dove si recava. Ciò sta a dimostrare l’unità di tutte le chiese e l’unica fede nel Cristo morto e risorto celebrato nell’ Agaph. Successivamente, con sorgere delle chiese eretiche, si pose il problema di individuare non più la chiesa, bensì i responsabili delle chiese ortodosse. Nacquero, così, elenchi di vescovi cattolici-ortodossi. Tali lettere, quindi, divennero a tal punto strumento di individuazione dell’ortodossia. Ma che cos’è questa “comunio”? Su cosa si fondava? Essa è la partecipazione all’eucaristia che mette, per l’appunto, in comunione i cristiani tra loro e questi con il Signore, formando in tal modo un unico corpo (1Cor 10,17). Tale comunione, tuttavia, non si limita ad una semplice partecipazione all’eucaristia, ma ha come presupposto la retta fede di tutti i credenti, che si richiamano alla comune fede battesimale. Altro elemento di “comunio” è il discernimento dei vescovi, cioè il criterio di valutazione e di approvazione delle questioni riguardanti la fede, All’interno dei vescovi si fa strada l’idea che il vescovo di Roma ha una sua peculiarità La Comunio, dunque, era essenzialmente fondata su tre elementi: - Fede battesimale, come dottrina e prassi - Eucaristia - Vescovi, ai quali era demandato il criterio di discernimento e di approvazione delle questioni di fede e di comunità. Al loro interno emergeva un riconoscimento della peculiarità del vescovo di Roma. Il contrario di comunione è la scomunica. Essa è la proibizione di partecipare alla cena del Signore. Chi può scomunicare è il presidente della comunità: il vescovo o il presbitero; oppure era lo stesso interessato che si autoescludeva dall’eucaristia per gravi offese arrecate contro il Vangelo o alla comunità stessa. Tuttavia la scomunica doveva trovare convalida presso tutti i vescovi delle comunità, altrimenti rimaneva scomunicato lo scomunicante. Da qui la prassi di indire periodicamente dei sinodi per deliberare questioni riguardanti la fede e linee comuni di amministrazione delle comunità. Il Sinodo si svolgeva sempre a livello regionale; per questo ci si preoccupava dell’apostolicità delle chiese, nel senso che sinodi e chiese dovevano sempre trovare il loro radicamento nell’insegnamento degli Apostoli. Per garantire tale Apostolicità ci si riferiva alle chiese maggiori. In tal modo, intorno al 240/250 si fece strada l’orientamento di riferirsi come criterio di apostolicità alla chiesa di Roma, come chiesa di Pietro e Paolo. Tuttavia, ancora non si era sviluppata l’idea di “primato” di Roma o del papa. In questo periodo più che di primato si deve parlare di peculiarità, di particolare attenzione verso questa chiesa come chiesa.

MONDO GIUDAICO E IL CONTESTO STORICO

Il Scriba Valdemir Mota de Menezes leggere il testo qui sotto e raccomanda come una lettura illuminante sulla storia della Chiesa. Fonte: http://digilander.libero.it/longi48/Chiesa%20Antica.html ANTICHITA’ CRISTIANE La storia della Chiesa antica può idealmente essere divisa in Chiesa precostantiniana e postcostantiniana. Il 313, quindi, funge da spartiacque tra due periodi che vedranno una radicale evoluzione e trasformazione della Chiesa e che la porteranno alla sua definitiva affermazione. Ciò produrrà la definitiva morte del mondo pagano e un cambio culturale in seno alla società. Per comprendere l’evoluzione della Chiesa antica ci rifaremo a delle date meramente indicative, nella coscienza che l’evoluzione delle persone e della società non ha mai delle date precise e perentorie, ma segue sempre quella propria dell’uomo, attore primo della sua storia. Fino al 150 la Chiesa è ancora legata alle piccole comunità, alla “casa-chiesa”, le domus ecclesiae, al Vangelo tutto da scoprire e da comprendere e, soprattutto, da diffondere. E’ il periodo del primo concilio di Gerusalemme nel 49, riportato negli Atti degli Apostoli al cap. 15 e che trova anche una risonanza nella lettera ai Galati di Paolo (Gal 2,1-10). E’ l’epoca della sua grande espansione che ha trovato in Paolo il suo motore potente e instancabile. E’ il periodo delle persecuzioni e dei martiri; il periodo in cui la Chiesa sta formandosi nella propria identità, sta emergendo come entità importante all’interno del mondo antico. Dal 150 al 313 E' il periodo in cui la Chiesa si incontra e si scontra con la cultura romana e in particolare con quella ellenistica. Sarà questo l’intermezzo precostantiniano in cui la Chiesa formulerà i suoi approfondimenti teologici e dottrinali. E’ una Chiesa che deve spiegare a se stessa e al mondo, che la interpella, i contenuti della propria fede, anche perché già in questo periodo nascono le prime avvisaglie delle grandi eresie che la travaglieranno lungo tutto il IV e V secolo. E’ il periodo in cui nasce il monachesimo (250 circa) quale movimento di richiamo all’austerità del cristianesimo. Dal 313 al 400 E’ questa l’epoca costantiniana; la Chiesa esce dalle catacombe e assume un ruolo sociale importante. Essa, ora, è riconosciuta dallo Stato e ad essa vengono attribuiti onori, elargizioni e, via via un sempre maggiore riconoscimento anche nell’ambito giuridico e legislativo. Si profilò, quindi, una sorta di cristianizzazione del diritto e un’attribuzione di uno statuto speciale al clero. Ciò portò ad una graduale e consistente ingerenza di Costantino e degli imperatori successivi nell’ambito ecclesiastico. E’ questo il periodo in cui si formano le grandi eresie controbattute dall’apologia e dall’approfondimento teologico e dottrinale che, successivamente, ma già nel 325, verrà recepito e codificato nei grandi Concili : Nicea (325); Costantinopoli (381); Efeso (431); Calcedonia (451). E’ l’epoca dei grandi Padri della Chiesa e dei grandi apologisti. E’ il periodo in cui la Chiesa si dà una struttura solidamente gerarchica e mette ordine al proprio interno. Nel V secolo si affacciano alla Chiesa le prime controversie con le Chiese di Oriente sia per motivi culturali e politici che ecclesiali. Questi si alimenteranno sempre più nel corso dei secoli fino alla rottura definitiva del 1057, in cui tra reciproche scomuniche, si realizza il primo grande scisma all’interno della Chiesa. LA CHIESA E IL CONTESTO STORICO-CULTURALE E RELIGIOSO DELLE SUE ORIGINI La Chiesa nasce a Gerusalemme ed è caratterizzata da tre fattori fondamentali: 1) Gesù morto e risorto da cui si origina la prima comunità di credenti. 2) Dono dello Spirito (Pentecoste): avvenimento fondante la Chiesa. 3) Comprensione profonda della figura di Gesù e del suo messaggio. Non appena la Chiesa muove i primi passi si scontra subito con il Giudaismo, che tante tensioni provocherà in essa, fino al “concilio” di Gerusalemme (49) e oltre. Si dovrà, inoltre, confrontare, con il mondo culturale e sociale romano ed ellenistico in cui è nata e si muove. Ma fu proprio grazie all’Impero romano, che per la sua estensione e la sua fitta rete commerciale e stradale (378.000 Km. di strade collegavano tutto l’Impero) e la sua organizzazione, di cui si servì, che il cristianesimo poté espandersi rapidamente. Inoltre, l’Impero romano aveva creato una unità linguistica, il greco della koinè, che facilitava la comprensione tra tutti i popoli. Infatti il N.T. fu scritto tutto in greco, così come Paolo scrive in greco. E per testimoniare tale diffusione basti pensare che la Bibbia ebraica fu tradotta, intorno al II° sec. a.C., in greco ad Alessandria di Egitto, dove vi era una fiorente comunità di ebrei. La stessa lingua della Chiesa dei primi quattro secoli fu il greco della koiné. Sarà papa Damaso I° che intorno al 380 introdurrà la lingua latina nella liturgia della Chiesa occidentale assumendola, poi, come lingua ufficiale della Chiesa d’occidente. Fu sempre papa Damaso che in questo periodo affidò la traduzione della LXX a S.Girolamo. Nacque così la Vulgata. MONDO GIUDAICO E IL CONTESTO STORICO Il giudaismo, nato dopo il ritorno dall’esilio, si era, ai tempi di Gesù, frantumato in molte sette, ma aveva dei capisaldi comuni: - Rigida e ormai consolidata professione del Monoteismo; - Pratica della Legge; - Culto del Tempio. Le sette prevalenti ed emergenti anche dai testi evangelici furono: Sadducei: la classe nobile dei sacerdoti, discendenti da Sadoq, sommo sacerdote ai tempi di Salomone (970 – 933 a.C.); essi sono dei tradizionalisti e conservatori. Prediligono l’ordine costituito, per cui scendono a patti con i Romani invasori e temono ogni agitazione e ogni novità che possa favorire l’intervento di Roma, squalificandoli davanti ai Romani. Per cui guardano con sospetto il movimento di Gesù, la sua figura e la prima comunità di discepoli. Farisei: sorti come movimento di rivitalizzazione della fede e della pratica della Legge dopo le guerre maccabaiche, nel 150 a.C., questi laici si “separarono” dal resto dei popolo per dedicarsi allo studio della Legge e alla sua pratica meticolosa. Essi vennero detti “i separati” (perushim). Benché definiti “separati”, tuttavia essi vivono sempre a contatto con il popolo e sono, in genere, bene accettati. Contrariamente a come sono presentati dai Vangeli, essi, in realtà, sono persone molto pie, devote, costituiscono e sostengono l’anima religiosa del popolo. Sono scrupolosi osservanti della Legge. Esseni: altro movimento religioso-monastico sorto contemporaneamente ai Farisei nel 150 a.C. circa. Essi, guidati dal Maestro di Giustizia, in ottemperanza al versetto di Isaia “Nel deserto preparate la via del Signore” (Is.40,3), si ritirarono nel deserto nella località di Qumran dove vissero una vita monastica. Ai tempi di Gesù, come testimonia Giuseppe Flavio in “Guerra giudaica” , essi erano circa 4.000 organizzati in gruppi da 10, 50, 100, presieduti da un sacerdote. Essi erano in aperta rottura con il Tempio e stranamente non sono mai stati citati nel Vangelo. Zeloti: fu un gruppo minoritario, ma estremista che mal sopportavano l’invasore romano e sempre pronti a risolvere la questione con le armi. Saranno loro a fomentare la rivolta del 66 che porterà, poi, alla distruzione di Gerusalemme e del Tempio nel 70. Guerra che si concluse nel 73 con la conquista della fortezza erodiana di Masada a sud del Mar Morto. Nel suo nascere la Chiesa incontra un duplice ambiente: quello giudaico e quello greco-romano. Lo sfondo religioso è plurimo: giudaismo, politeismo, religioni misteriche; diffusa è l’aurispicia e la divinazione in genere. Il mondo, inoltre, in cui il cristianesimo si sta impiantando è in rapida evoluzione. In particolare, il politeismo è in declino e c’è una tendenza ad unificare le molteplici divinità: sì, tanti nomi, ma unico è il dio. Un’altra tendenza è l’enoteismo: tante divinità, ma su di loro emerge e prevale un unico dio che sovrasta gli altri. Il cristianesimo, invece, afferma che Gesù è Dio ed è unico e universale. Un serio problema si impose ai cristiani dall’epoca di Augusto: la divinizzazione e il culto dell’imperatore, che procurò persecuzioni, talvolta, particolarmente cruenti, in particolare sotto Domiziano (96) e sotto Diocleziano (284-305) creando all’interno della Chiesa molte defezioni e molti martiri e, soprattutto, si pose il problema di quei cristiani che avevano ceduto (lapsi) o che in qualche modo ottennero un salvacondotto (libellati) o che avevano bruciato solo dell’incenso agli dèi (turificati). Sempre in tale periodo, si vanno diffondendo le religioni misteriche che, con grande forza vitale e suggestiva, iniziavano ai culti misterici e affermavano che partecipando al rito si entrava in comunione con la divinità, condividendone la vita. Le due culture, greca e romana, pur mantenendo la propria identità, si vanno tra loro fondendo e integrando. Esse sono caratterizzate dalla filosofia, che sviluppa l’uso della ragione e della critica. La Chiesa dei primi secoli, infatti, dovrà prevalentemente misurarsi e giustificare i contenuti della propria fede con la cultura ellenistica. Sarà, proprio, dovuto all’atteggiamento mentale critico, favorito da questo tipo di cultura, che nasceranno le prime eresie, che costringeranno la Chiesa ad approfondire la propria fede e a formulare le sue prime dottrine. Diversa è la cultura romana, di tipo più pragmatico che speculativo. Essa è la cultura del diritto e dell’organizzazione. Una cultura che è finalizzata alle cose da fare, all’organizzare, agli obiettivi da raggiungere. Con questo tipo di cultura la Chiesa trova, da un punto di vista espressivo e dottrinale, maggiori spazi, ma essa deve rispondere della sua utilità e della sua funzione all’interno dell’Impero romano. Infatti i Romani erano tolleranti con le religioni dei popoli conquistati al punto tale da creare a Roma un Pantheon, dedicato a tutte le divinità di tali popoli. La loro benevolenza era, prevalentemente, finalizzata a unificare nella religione la varietà dei popoli soggetti al dominio romano. La religione, quindi, in quanto collante dell’impero, era bene accolta da Roma, purché non creasse problemi. Cosa che, invece, successe con quella cristiana, che proibiva il culto e la divinizzazione dell’imperatore. Agli inizi del proprio cammino la Chiesa, in particolare quella di Gerusalemme, non si era ancora evoluta dal giudaismo e, anzi, rischiò di esserne fagocitata. Ci volle il concilio di Gerusalemme (49 d.C.) per definire che i convertiti potevano aderire al cristianesimo senza obbligo di sottoporsi prima alla religione giudaica (Legge mosaica e circoncisione). Inoltre, i discepoli frequentavano ancora il Tempio e celebravano le feste giudaiche secondo i riti e il calendario giudaico. L’organizzazione di queste prime comunità rispecchiava quello sinagogale. Infatti, il cristianesimo dei primi tempi era considerato una delle tante sette giudaiche. Ma, nonostante ciò, la prima Chiesa già aveva in sé degli elementi che la distinguevano dal giudaismo. Essi sono sostanzialmente tre: La Convinzione; le Celebrazioni e la Vita pratica. La Convinzione - Il Messia atteso è giunto e questi si identifica in Gesù; - La Bibbia va riletta e reinterpretata in chiave profetica e fatta convergere verso Gesù. - Spiccato senso degli ultimi tempi e dell’imminente venuta di Gesù che avrebbe posto fine alla storia degli uomini e inaugurato il nuovo mondo. Le Celebrazioni La liturgia era semplice e si fondava su tre elementi: - Il Battesimo, quale rito di iniziazione; - La Cena del Signore o eucaristia; - Ascolto della Parola. La Vita pratica Era una vita caratterizzata dall’amore, o meglio, dall’agaph, dalla carità, da un atteggiamento di apertura, di accoglienza e tolleranza che provocherà la derisione da parte dei romani che, invece, concepivano il rapporto con gli altri come rapporto di forza. Nell’ambito della Chiesa madre di Gerusalemme, ancora legata culturalmente e religiosamente al giudaismo, si pone la questione: se Gesù è veramente l’inviato di Dio, ha ancora valore il Tempio, la Legge, la circoncisione? Stefano, uno dei sette diaconi, di cultura ellenista e, quindi, culturalmente più aperto e meno legato al rigido giudaismo, risponde che ciò non ha più senso (At. 6,9-14). Per accedere, dunque, al cristianesimo non è più necessario passare attraverso il giudaismo, la quale cosa venne anche confermata nel concilio di Gerusalemme (At. 15). Stefano venne ucciso e il suo gruppo perseguitato e disperso. I superstiti si rifugiarono ad Antiochia dove fondarono una nuova comunità (At. 11,19-20) che sarà in antitesi a quella di Gerusalemme. Quest’ultima raccoglie i giudeocristiani, quella accoglie gli etnocristiani, cioè i convertiti dal paganesimo. Sarà questa comunità a far da base operativa a Paolo e dove, per la prima volta i discepoli di Gesù sono chiamati cristiani. Nell’anno 66 d.C. a Gerusalemme, per opera degli Zeloti, scoppia una rivolta contro i romani che, inizialmente sconfitti, si riprenderanno Gerusalemme con Vespasiano e Tito nel ’70. La guerra, narrata da Giuseppe Flavio in “Guerra Giudaica” , terminerà definitivamente nel 73 con la conquista della fortezza erodiana di Masada a sud-ovest del Mar Morto dove i 960 occupanti morirono suicidi; si salvarono solo 2 donne e 5 bambini. In questa guerra, secondo Giuseppe Flavio e Tacito, morirono circa 600.000 persone. Durante tale rivolta di liberazione, i cristiani si posero la questione se anch’essi dovessero intervenire e prendere le armi contro i romani. La risposta fu negativa perché la loro era una religione dell’amore, del perdono e della tolleranza. Fu così che tali comunità si dispersero, rifugiandosi a Pella. Ciò fu visto dai giudei come un atto di tradimento che causò la prima grande lacerazione tra la prima Chiesa e il Giudaismo. Nel 132-135 vi fu una seconda grande rivolta a Gerusalemme, capeggiata da Shim’on ben Kossiba, che da rabbi Aqivà fu salutato come il messia con il titolo di bar Kokhbà (figlio della stella). Fu una guerra sanguinosissima, che provocò circa 850.000 morti. Gerusalemme venne distrutta e in parte ricostruita con il nome di Aelia Capitolina e ai giudei fu proibito di mettervi piede. I cristiani si dispersero nuovamente e si rifugiarono a Cesarea Marittima.

PREMESSA: IL PROBLEMA STORICO

Il Scriba Valdemir Mota de Menezes leggere il testo qui sotto e raccomanda come una lettura illuminante sulla storia della Chiesa. Fonte: http://digilander.libero.it/longi48/Chiesa%20Antica.html PREMESSA: IL PROBLEMA STORICO Prima di affrontare la storia della Chiesa è necessaria una breve e sintetica premessa su ciò che intendiamo per storia, la scansione dei tempi entro cui essa si muove, i suoi metodi di ricerca, i concetti di storia della chiesa che si sono sviluppati nel corso del tempo, cioè come lo storico concepiva il cammino della chiesa all’interno del tempo. Il termine “Storia” deriva dal greco “istoria” che significa indagine, investigazione, ricerca. La storia, quindi, è la scienza che investiga e svolge ricerche sul passato dell’uomo; di conseguenza, lo storico è colui che svolge indagini e ricerche sul passato umano, che assume un duplice aspetto: quello di vissuto e di conosciuto. Non tutto il vissuto, però, è anche conosciuto e ciò perché il vissuto abbraccia spazi storici decisamente superiori al conosciuto. Inoltre, l’approcciarsi dello storico al vissuto non è mai ingenuo e oggettivamente aperto, ma è sempre selezionante e spinto da interessi di vario genere. Ciò dipende dalla natura stessa dell’uomo, in quanto essere libero e intelligente, e dai suoi condizionamenti. Il tempo viene convenzionalmente distinto in Passato, Presente e Futuro. Il Passato, in quanto già vissuto, non è più modificabile, ma, tuttavia, è influente sul Presente anche se non ne abbiamo consapevolezza; e tanto più ne ha quanto più ne siamo inconsapevoli, perché sfugge alla nostra coscienza e al nostro controllo. Il Futuro è un tempo non compiuto, anche se è condizionato dal passato e dal presente. In tal senso è già virtualmente occupato. Infatti, sull’esperienza del passato e da esso condizionati, produciamo nel presente programmi per il Futuro che ci condizionano nelle nostre scelte nel Presente. Il Presente è il momento della valutazione, della decisione e della responsabilità, quale condizione della libertà. L’uomo, come soggetto storico, è l’essere che vive nel presente, ma preso dentro e condizionato dal Passato e dal Futuro. L’uomo nel presente produce intenzioni che, poi, si attuano in azioni: queste, nel loro insieme, costituiscono la Storia. La Storia, quindi, è una storia di intenzioni che si fanno azioni. Essa, pertanto, non può essere soltanto una mera conoscenza dei fatti, ma deve essere soprattutto un conoscere le motivazioni e le intenzioni di chi ha prodotto i fatti. Il fatto in sé dice poco; quello che conta è capire il contenuto intenzionale e motivazionale che lo ha prodotto. Quindi i fatti vanno sempre letti e interpretati. Alcuni affermano (V. Marx, Engel, ecc.) che ci sono delle leggi intrinseche alla storia che regolano in senso generale i fatti e la Storia stessa in cui tali fatti sono prodotti. Se ciò fosse vero, verrebbe eliminata o notevolmente condizionata la libertà dell’uomo, schiavo di queste Leggi superiori verso le quali deve inchinarsi. Verrebbe annientata l’individualità e la libertà dell’uomo e, quindi, anche la sua responsabilità. Fare lavoro storico significa, in particolar modo, raccogliere i fatti e interpretarli. È, quindi, un lavoro di ermeneutica. METODO DEL LAVORO STORICO Esso si sviluppa essenzialmente su tre livelli: 1) Affinità; 2) Distanze; 3) Tradizione. Affinità Chi studia deve ricreare in sé l’epoca e il personaggio oggetto del suo studio. E’ un immaginare come si è sviluppata la storia o come può essersi comportato un personaggio. E’ un entrare in “simpatia” con l’epoca storica e i personaggi oggetto di studio. Si cerca, idealmente, di creare dentro di se un feeling con queste realtà storiche. Distanza Bisogna, però, anche prendere una giusta distanza dai fatti, con cui si è entrati in “simpatia”, per fare una valutazione oggettiva degli stessi e del loro effetto nella storia. Si tratta di formulare, in definitiva, il significato oggettivo dei fatti stessi. Tradizione La Tradizione è un insieme di fatti, con la loro conseguente produzione di effetti, che portano l’uomo ad assumere, come spontanei e scontati, certi punti di vista, sfociando spesso in pregiudizi o luoghi comuni. Quindi il lavoro storico consiste nell’immaginare dentro di sé il passato, creare con questo un certo feeling, pensare sul come si è svolto, valutandolo, poi, oggettivamente e raffrontandolo con le Tradizioni, che costituiscono i luoghi comuni fino al pregiudizio. La storia della Chiesa è un settore della ben più ampia storia dell’umanità. Essa, quindi, ne fa parte e ne risente degli influssi. Ciò che fa la storia della Chiesa è l’immagine che la Chiesa ha di se stessa, che porta dentro di sé e che ha dato di se stessa nel tempo. Questa immagine e raffigurazione di sé la Chiesa se l’è creata nel tempo in una interazione con l’ambiente esterno, talvolta favorevole e talvolta ostile, e con il proprio interno, costituito dalla propria organizzazione, cultura, pensiero, tendenze e, soprattutto, coscienza, sempre più affiorante, della propria missione. Queste due realtà, interna ed esterna, interagiscono tra di loro condizionandosi reciprocamente e a seconda delle situazioni più o meno contingenti. Per una corretta comprensione della storia della Chiesa va tenuto conto non solo dei fatti oggettivi ed esperibili, prodotti dalla Chiesa nel corso dei secoli, ma anche della coscienza che la Chiesa ha avuto di sé e della propria missione, della sua fede, della sua duplice dimensione orizzontale (aspetto storico-sociale) e verticale (aspetto spirituale e divino) che rispecchiano inconfondibilmente la duplice natura umana e divina del suo Fondatore, il Cristo, che essa incarna sacramentalmente nel corso dei secoli e della Storia. LE CONCEZIONI DELLA STORIA DELLA CHIESA Il primo storico della Chiesa fu Eusebio, che nella sua opera ™kklhsiastik¾ ƒstor…a esprime la sua convinzione che questa sia condotta dalla provvidenza divina. Diversamente S.Agostino (354-430), nella sua Città di Dio, vede la storia della Chiesa svolgersi dinamicamente e in modo dialettico: contrapposizione del Vangelo con l’ambiente esterno ostile e le resistenze che questo trova. Già nei primi cinque secoli della Chiesa, quindi, si delinearono due orientamenti fondamentali nel concepire la dinamica storica della Chiesa: uno di tipo prevalentemente provvidenziale e assistenziale; l’altro di tipo dialettico e di contrapposizione. Intorno al 14° secolo, alle soglie ormai del rinascente umanesimo, si era formata la tendenza a mettere sotto critica della ragione la storia della Chiesa. Ma l’intento naufragò per lo scoppio all’interno della Chiesa stessa, tra il 15° e 16° secolo, del movimento rivoluzionario della Riforma protestante, seguita dalla Controriforma cattolica e sancita definitivamente dal Concilio di Trento (1545-1563). La contrapposizione delle parti, Protestante e Cattolica, ha fatto sì che si scadesse in una apologia dalle forti tinte polemiche, la cui preoccupazione principale non era la ricerca e l’affermazione della verità, bensì il consolidamento della propria posizione. Con l’Illuminismo e la Rivoluzione francese si apre un nuovo fronte contro la Chiesa. L’affermazione della ragione sulla fede, del positivismo sulla teologia. Tutto deve passare al vaglio della ragione e tutto viene accettato nella misura in cui il tutto passa indenne da questo vaglio. Si andò affermando, di conseguenza, un perentorio atteggiamento critico non solo verso la Chiesa e la sua fede, ma anche verso i Vangeli, la figura di Gesù, di Paolo e delle Scritture in genere. Tutto è stato rimesso in discussione. Oggi si ritiene importante, nel valutare la storia della Chiesa, l’analisi dei documenti, da cui nascono delle domande e si pongono delle questioni che spingono alla ricerca e ad una maggiore comprensione. Due sono le figure e i modi di affrontare la storia della Chiesa: quello storico e quello teologico. Entrambi affrontano l’argomento da posizioni e da punti di vista contrapposti, ma che necessariamente si devono integrare tra loro, ricomponendosi in un’unica ricomprensione della Chiesa. Lo storico parte dai fatti, dall’osservare come la Chiesa si è comportata e realizzata nel corso dei secoli, rilevando poi le costanti, che accomunandosi tra loro ne delineano il carattere, la personalità e la natura. Il teologo, invece, parte dal sapere che la natura della Chiesa è umano-divina e in questa prospettiva fa una lettura dei fatti. I due procedimenti, quindi, sono inversi: lo storico dai fatti risale alla natura della Chiesa e al suo contenuto di fede; il teologo, invece, parte dalla coscienza della natura umano-divina della Chiesa per arrivare ad una comprensione profonda e intima dei fatti e della storia. ALCUNE LINEE DI SVILUPPO Dalla storia della Chiesa si sono sviluppate separatamente tre aree di studio: - La Patrologia - L’Archeologia cristiana - Storia dei dogmi La Patrologia è lo studio della vita, delle opere e del pensiero dei Padri della Chiesa. Questi sono i primi teologi che hanno sviluppato la teologia e la dottrina cristiane, contribuendo alla formazione del pensiero cristiano. Essi costituirono una barriera apologetica contro le eresie, che tra il II e III sec. hanno trovato un grande sviluppo. Essi furono, all’interno della Chiesa, dei saldi punti di riferimento del cammino cristiano e della fede. L’Archeologia cristiana è la scienza che, avvalendosi del sapere e delle tecniche proprie dell’archeologia, riporta alla luce reperti archeologici propri del cristianesimo, dando una testimonianza concreta e storica di ciò che fu il cammino di fede e del cristianesimo lungo il corso dei secoli. Il Dogma (dal gr. dogma che, a sua volta deriva da dokew, significa opinione, decisione) è uno strumento utilizzato dalla Chiesa e prevalentemente, ma non esclusivamente, sviluppatosi tra il XVIII e il XIX sec. per opposizione all’Illuminismo, che metteva in discussione e sotto critica le verità della Fede. In tale periodo, ma non solo, la Chiesa codificò con bolle e decreti verità che dovevano essere ritenute assolutamente certe e indiscutibili e facenti parte della rivelazione divina, avvenuta per mezzo della Chiesa stessa. Con tale formulazione la Chiesa si presenta come semplice mezzo trasmettitore di verità rivelate. Nell’ambito della storia, la prima solenne proclamazione del dogma si ritrova nel concilio di Nicea, nel 325, a proposito della questione ariana, che tratteremo più avanti. STORIA DELLA CHIESA - L’ANTICHITÀ - PREMESSA L’oggetto della storia della Chiesa, come già abbiamo sopra accennato, è l’insieme delle immagini che essa ha saputo trasmettere di se stessa nel corso dei secoli. Idealmente la si può suddividere in quattro momenti: - Chiesa antica (I – VI sec.) - Chiesa medievale (VI – XIV sec.) - Chiesa della Controriforma (XV – XVII sec.) - Chiesa contemporanea (XIX ad oggi) Caratteristiche dei quattro periodi: Chiesa antica (I – VI° sec.) Questo periodo è caratterizzato da una iniziale conflittualità con l’impero romano ricompostasi poi con l’avvento della svolta costantiniana (313), che integrò la Chiesa nella struttura stessa dell’impero, dandole in tal modo una rilevanza sociale prima sconosciuta. Qui la Chiesa, uscita dalle catacombe, incomincia a darsi una propria organizzazione interna che risente della struttura imperiale e sarà tale da prenderne il posto quando, a partire da Costantino (330), gli imperatori abbandoneranno Roma e si stabiliranno a Costantinopoli. E’ il periodo delle grandi eresie e dei grandi concili, il periodo in cui la Chiesa approfondisce il proprio contenuto teologico e dottrinale, recepito e codificato, poi, dai quattro grandi Concili di Nicea (325), Costantinopoli (381), Efeso (431), Calcedonia (451). E’ il periodo in cui nasce il monachesimo. L’epoca antica finisce nel VI° con il papa Gregorio Magno (590-604), mentre l’ultimo imperatore cristiano fu Giustiniano (482-565). Chiesa medievale (VI° - XV° sec.) La fine dell’Impero romano (476) fu segnata dalle invasioni barbariche. In questo contesto la Chiesa non solo ha fatto da mediatrice tra le macerie dell’Impero e queste nuove popolazioni del Nord, ma ha assorbito in se stessa queste nuove energie e trovando in esse una nuova vitalità da cui nascerà, poi, il Sacro Romano Impero, che coinvolgerà sempre più la Chiesa nella temporalità e nella terrestrità. E’ il periodo dei vescovi principi, dei papi guerrieri, delle lotte per l’investitura, di una sfrenata rivalità per il potere conteso tra imperatori e papi. E’, ancora, il periodo della grande spaccatura con la Chiesa d’Oriente (1057) consumatasi in reciproche scomuniche. Fu un lungo periodo di quasi dieci secoli in cui la Chiesa, gradualmente, ha perso sempre più la propria identità originaria e, conseguentemente, il senso della sua missione spirituale fino a provocare una reazione che sfociò nella Riforma. Chiesa della Riforma e Controriforma (XVI° - XVIII° sec.) La Chiesa, invischiata in impegni quasi esclusivamente temporali e in concorrenza con il potere imperiale, ha sempre più perso il senso della propria missione fino a provocare una reazione al proprio interno che sfociò nella Riforma protestante, luterana e calvinista. La Chiesa rispose con una Controriforma nata più per contrastare la Riforma protestante che per una propria esigenza interna. I tratti della Riforma e Controriforma, quest’ultima codificata nel Concilio di Trento, furono caratterizzati dalla polemica, dalla apologia e da un sostanziale rapporto di forza che ha radicato le due parti sulle loro posizioni, lacerando la Chiesa e creando in essa due anime contrapposte che ancor oggi, a fatica, si tenta di riconciliare. Chiesa moderna (XIX° - ad oggi) Con l’avvento della Rivoluzione francese e la nascita dell’Illuminismo tutto il vecchio mondo europeo, sorto dalle rovine dell’impero romano, è percorso da una nuova ventata portata dalla luce della Ragione. Tutto viene posto sotto critica e al vaglio della Ragione. Anche la fede e le sue fonti, fino ad allora accettate supinamente, vengono sottoposte ad una dura critica. E’ l’epoca delle grandi trasformazioni sociali e delle lotte di classe, della formazione definitiva degli stati europei; l’epoca della “Rerum novarum”; è il periodo della formulazione delle grandi teorie economico-sociali che travolgeranno il mondo con due guerre e lo spaccheranno tra due ideologie, tra due grandi visioni della storia, della società e dell’uomo: capitalismo e comunismo. Un’epoca in cui la Chiesa, quasi superata dagli eventi stessi, è chiamata a dare delle risposte a se stessa e al mondo, che attorno a sé sta cambiando in rapida evoluzione, con ritmi fino ad allora sconosciuti.

REFORMA PROTESTANTE

A REFORMA PROTESTANTE (1/2)

Vários acontecimentos foram transformando o mundo da Idade Média e empurrando a humanidade para a Idade Moderna, nos libertando de muitos males e criando outros... Mas sem dúvida, uma das maiores vitórias da humanidade foi a Reforma Protestante que  tirou os grilhões do Papado que acorrentava o mundo. A reforma protestante foi boa para todos, especialmente para os católicos que conseguiram sobreviver a feroz inquisição católica. Deus conduziu vários homens com pensamentos até diversos, mas com o mesmo intento acabar com os abusos do papado. (Comentário do Escriba Valdemir Mota de Menezes)