CERINTHIANS

 By: Valdemir Mota de Menezes, the scribe
The Cerinthians were a branch of early Christianity which put into question the authority of Paul. Were in Paul's letters that Christianity has become disconnected from the umbilical cord of Judaism. There was resistance among the apostles themselves on the issue of custody of the law as a duty to the converted Gentiles to Christ. The universal acceptance of the Pauline letters as canonical, put an end to the Judaizers groups within the early church.

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The Cerinthians (Epiphanius, 28.5.1-3)
(ca. 375)

For they use the Gospel according to Matthew-in part, because of the human genealogy, but not all of it-and they adduce this proof-text from
the Gospel: "It is enough for the disciple to be like his teacher" [Matt. 10:25]. What then, they say-Jesus was circumcised; be circumcised yourself. Christ lived according to the Law, they say, and you must do the same. Hence some of these, like men seized by poisonous drugs, are convinced by the specious arguments based on Christ's having been circumcised. They break with Paul because he does not accept circumcision, but they also reject him because he said, "You who would be justified by the law have fallen away from grace" [Gal. 5:4] and "If you receive circumcision, Christ will be of no advantage to you" [Gal. 5:2].

EBIONITES AND BOOK ASCENTS OF JAMES

“Ascents of James” (Epiphanius, Pan. haer. 30.16.6-9)
Anonymous [A False Proselyte] (third century?)

By: Scribe Valdemir Mota de Menezes:
Truly the charges and the craziest interpretations are not privileges of our generation. At other times people who came for various reasons were delirious with theories and assumptions without any rational or historical foundation. There are many people who are antagonistic in nature. They only feel complete and happy if they are contradicting each other.

They [sc. the Ebionites] invoke other acts of apostles, in which are many
things full of impiety, which they use primarily to arm themselves against the truth. They also produce certain pilgrimages 1 and expositins, namely in "The Ascents of James," pretending that James spoke against the Temple and the sacrifices and against the fire of the altar, and many other things full of empty talk. So also, in the same place, they are not ashamed to slander Paul, using certain charges trumped up y the malice and error of their pseudo-apostles. They say that he was not only a citizen of Tarsus, as he himself admits and does not deny, but also of Greek origin, basing this on the passage in which Paul candidly says, "I am a Tarsan, citizen of no mean city" [Acts 21.:39]. Then they declare that he was a Greek, child of a Greek mother and a Greek father. He went up to Jerusalem, they say, and when he had spent some time there, he was seized with a passion to marry a daughter of the priest. For this reason he became a proselyte and was circumcised. Then, when he failed to get the girl, he flew into a rage and wrote against circumcision and against Sabbath and Law.

DOCUMENTO ANTICO SU SAULO DI TARSO

DOCUMENTO  ANTICO SU SAULO DI TARSO
Da: Scribe Valdemir M Menezes.
Un antico manoscritto racconta le persecuzioni che i primi cristiani dei tempi apostolici subite da Saulo di Tarso. Questi "nemici" che sono entrati nel tempio e perseguitati cristiani è una parafrasi della persona di Saul, che sarebbe poi diventato, e sarebbe il massimo esponente del cristianesimo.

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Selezioni di Clementine Riconoscimenti
anonimo
[ Persecutore della Fede ] ( data sconosciuta )

[ I capitoli precedenti descrivono il dibattito tra gli apostoli a Gerusalemme ei leader di ciascuna delle sette ebraiche . ] *** E quando le questioni erano al punto que que dovrebbero mangiare ed essere battezzati , qualcuno dei nostri nemici , il 20entering tempio con pochi uomini , cominciò a gridare ea dire : Che dire voi, o uomini d'Israele ? Perché sei così facilmente affrettato a ? Perché siete condotti a capofitto dalla maggior parte degli uomini miserabili che vengono ingannati dal mago ? ' Così, mentre parlava , e l'aggiunta di più per lo stesso effetto , e mentre James il vescovo lo stava confutando , cominciò a eccitare il popolo e per aumentare il tumulto , in modo che le persone potrebbero non essere in grado di sentire ciò che è stato detto. Perciò cominciò a guidare tutti in confusione con grida , e di disfare ciò che era stato organizzato con molto lavoro , e allo stesso tempo a rimproverare i sacerdoti , e per farli infuriare con oltraggi e abusi , e come un pazzo , per eccitare tutti all'omicidio , dicendo: ' Che fate voi ? Perché voi esitano ? Oh , lenta e inerte , perché noi non imponiamo le mani su di loro, e tiriamo tutti questi compagni a pezzi ? ' Detto questo, in primo luogo , afferrando un marchio forte dall'altare , diede l'esempio di colpendo . Poi anche gli altri , vedendolo , sono stati portati via con una follia . Poi seguì un tumulto su entrambi i lati , delle percosse e picchiato . Molto sangue è sparso , c'è un volo confuso , in mezzo ai quali que nemico ha attaccato James e lo gettò a capofitto dalla cima della scalinata , e pensando che fosse morto , lui importava di non infliggere ulteriori violenze su di lui .

Ma i nostri amici lo sollevarono , They Were è sia più potente e più numerosi degli altri , ma , dalla paura di Dio , si subita piuttosto di essere ucciso da una forza inferiore , Avrebbero uccidere di altri. Ma quando venne la sera i sacerdoti rinchiusi nel tempio , e siamo tornati a casa di James , e là trascorse la notte in preghiera . Poi, prima luce del giorno siamo andati a Gerico , al numero di 5000 uomini . Poi, dopo tre giorni uno dei fratelli è venuto a noi da Gamaliel , chi abbiamo accennato prima, ci porta segreta notizie que que nemico aveva ricevuto una commissione da Caifa , il sommo sacerdote , che avrebbe dovuto arrestare tutti coloro che credevano in Gesù , e dovrebbe andare a Damasco con le sue lettere , e là que Inoltre , Utilizzando l'aiuto dei miscredenti , Se dovesse fare scompiglio tra i fedeli , que ed egli si affrettava a Damasco soprattutto per questo motivo , perché credeva que Pietro era fuggito là . APD circa trenta giorni successivi si è fermato per la sua strada mentre passa attraverso Gerico andando a Damasco . A quel tempo eravamo assenti , essendo andato fuori ai sepolcri dei due fratelli che di per sé sono stati sbiancati ogni anno , con la quale miracolo furia di molti contro di noi è stato trattenuto , perché que Hanno visto i nostri fratelli ebbero in ricordo davanti a Dio . * **
...
Note

20 . Questa " nemico" è Paul . La stessa frase viene applicato a lui nella Lettera di Pietro a Giacomo (sopra) .

SANT’AGOSTINO

Il Scriba Valdemir Mota de Menezes leggere il testo qui sotto e raccomanda come una lettura illuminante sulla storia della Chiesa. Fonte: http://digilander.libero.it/longi48/Chiesa%20Antica.html SANT’AGOSTINO Agostino è il padre della Chiesa Occidentale il cui pensiero è risuonato nel corso dei secoli fino ai nostri giorni in tutta la Chiesa. Agostano nasce a Tagaste nel 354 e muore vescovo di Ippona nel 430. Suo padre, Patrizio, era un funzionario dell’amministrazione imperiale, fu battezzato poco prima di morire; la madre, Monica, fu, invece, una fervente cristiana e contribuì con le sue preghiere e lacrime alla conversione di Agostino. La vita di Agostino si svolge tra gli ultimi splendori dell’impero romano, sotto Teodosio I, e i primi segni di un inequivocabile tramonto: nel 430, anno della sua morte, Agostino vede la sua Ippona assediata dai Vandali. Tre sono le tappe fondamentali attraverso cui passa la vita di Agostino: - Dalla nascita al battesimo: dal fascino della retorica si converte alla ricerca della sapienza. Viene a contatto con il neoplatonismo e incomincia a intuire l’immaterialità dell’essere e di Dio. Il contatto con le Scritture e la predicazione di Ambrogio lo portano alla conversione definitiva. - Dal battesimo all’episcopato: abbandona la cattedra di retorica che ha a Milano e la quasi certa carriera nell’amministrazione pubblica e si ritira a Tagaste dove conduce una vita da monaco con un gruppo di amici. Alla morte del vescovo di Ippona, Valerio, Agostino che già coadiuvava il suo vescovo, come diacono prima e presbitero poi, viene eletto vescovo di Ippona. - Episcopato: eletto vescovo nel 395 vi rimane per 35 anni fino al 430, anno della sua morte. Durante il suo ministero episcopale non abbandona mai l’orizzonte monastico che coltiverà per tutta la vita. Si dedicò totalmente al suo ministero episcopale affrontando non solo i problemi della vita pastorale della sua diocesi, ma anche i grandi problemi della chiesa africana e in particolare il Manicheismo, Donatismo e Pelagianesimo. Manicheismo Mani è un filosofo persiano vissuto nel III sec., il suo pensiero si radica nello gnosticismo e rispetto a questo non ha nulla di nuovo se non una grande abilità nel sostenerlo e diffonderlo. Secondo mani, tutta la realtà si spiega in forza di due principi: le tenebre e la luce. Le tenebre si esprimono qui sulla terra attraverso la materia, che è, quindi, un principio negativo; mentre la luce si esprime attraverso lo spirito, che è l’area del bene. Il mondo è il luogo storico dove avviene il conflitto tra il bene e il male, tra la luce e le tenebre, anzi, questo conflitto è proprio dell’uomo per il suo essere composto di spirito e materia. Il principio del bene, al fine di contrastare quello del male e sottrarre l’uomo dal dominio della materia, mette in atto una serie di iniziative salvifiche inviando all’umanità dei grandi profeti per indicare loro la strada della salvezza: Budda, Zoroastro, Gesù Cristo e, da ultimo, lui, Mani. A questo movimento, fondamentalmente gnostico, il Mani dette una struttura paraecclesiastica e un fondamento autogiustificativo del suo pensiero. Agostino affronta il manicheismo attraverso tre passaggi: - Filosofico: sostiene che non esiste un principio del male, poiché esso altro non è che una carenza di bene. - Teologico: le Scritture attestano che la creazione proviene da Dio, quindi, anche la creazione è buona. - Fede – Ragione: non vi è contraddizione tra fede e ragione. Infatti, l’uomo quando nasce si inserisce in un traditum e si fida di quello che gli viene trasmesso. Solo in un secondo momento la ragione procederà alla verifica di quanto ha creduto e lo recepirà come proprio continuando a credere per meglio capire. Da qui l’assioma: Intellego ut credam, credo ut intellegam. Donatismo Il donatismo, nato nel 313, è un problema tutto ecclesiologico e ha coinvolto tutto l’episcopato africano, circa 200 su 400 vescovi. I fatti: nel 313 muore il vescovo di Cartagine e lo sostituisce il vescovo Ceciliano. I vescovi della Numidia si opposero all’elezione di Ceciliano perché consacrato da un vescovo, Felice di Aptungi, che era sospettato di essere un Traditor, cioè di aver consegnato i libri sacri perché fossero bruciati, durante la persecuzione di Diocleziano. Pertanto il vescovo era ritenuto indegno e, quindi, la consacrazione invalida. Da parte dei vescovi della Numidia venne eletto, invece, un altro vescovo, tale Maggiorino, che, sfortunatamente morì due mesi dopo. Lo sostituì il vescovo Donato, elemento di grandi capacità che organizzò la chiesa donatista in opposizione a quella cattolica. Secondo Donato, ciò che definisce la chiesa è la sua santità, nel senso di “chiesa erede dei martiri”, quella chiesa, cioè, che non ha mai ceduto nelle persecuzioni e che inflessibilmente ha sempre espulso i lapsi. Soltanto questa chiesa è abilitata a somministrare validamente i sacramenti e a comunicare la salvezza. Pertanto, ogni battesimo somministrato al di fuori di questa chiesa è invalido. Ciò che sottende tale concezione di chiesa è l’idea che Gesù Cristo ha dato la piena potestas e, quindi, l’auctoritas a gestire una sorta di monopolio della salvezza. Di fronte al donatismo Agostino prende due posizione: - Ricerca i rapporti personali con i vescovi donatisti, cosciente che la questione non era solo dottrinale, ma era anche necessario superare una certa diffidenza attraverso il dialogo. - Dibattito teologico. La chiesa è una realtà complessa che si esplicita in due grandi dimensioni: celeste e terrena. Quanto alla chiesa celeste, essa è pienamente santa perché pienamente e definitivamente in Dio; quanto a quella terrena, essa è santa da parte di Dio, ma da parte degli uomini è una chiesa in continuo cammino di conversione e che vive grazie alla pazienza di Dio e il suo vivere non è sempre ineccepibile. Tale chiesa non ha la potestas, ma solo il ministero. Il suo compito è quella di essere segno della presenza di Dio che attraverso di essa e del suo ministero dona la salvezza agli uomini. Agostino, infine, precisa anche come il cristiano può appartenere alla chiesa. Il suo appartenere si esplicita in due modi: secondo la communio sanctorum e la communio sacramentorum. Questi due modi dovrebbero essere sempre tra loro connessi. Infatti, a motivo della nostra fragilità, può accadere che si partecipi alla communio sacramentorum senza che questa porti con sé la communio sanctorum. In altri termini, si può essere dentro la chiesa visibile, ma non partecipare della vita profonda di questa. Questo schema Agostino lo applica anche alla questione donatista e afferma che il ministro può essere nella chiesa in communio sacramentorum, ma non in communio sanctorum. Ma poiché è sempre Cristo che opera, indipendentemente dalla dignità del ministro, il sacramento rimane valido. Pelagianesimo Pelagio, monaco della Britannia, viene a Roma intorno al 400 e vi trova un cristianesimo vissuto nella mediocrità ed elaborò il desiderio di riformarlo secondo un grande ideale ascetico. Pelagio parte dall’idea che l’uomo, creato libero, è in grado con le sue sole forze di realizzare la volontà di Dio. Così egli pensò l’uomo sotto tre dimensioni: - Posse, come capacità di realizzare; - Velle, come capacità di volere e decidere; - Esse, come capacità di tradurre in azione. Il posse,in quanto capacità di realizzare, ci proviene direttamente da Dio, mentre il velle e l’esse, cioè la capacità di decidere e di attuare, dipendono esclusivamente dall’uomo. In questa prospettiva il peccato di Adamo e la grazia di Cristo sono soltanto due figure valide solo sul piano dell’esemplarità: l’uno ci ha dato il cattivo esempio, mentre l’altro ci porta a conoscenza della volontà di Dio che noi con il nostro velle ed esse possiamo realizzare. Viene, in tal modo svuotato tutto il contenuto salvifico delle due figure. Di conseguenza preghiera e sacramenti sono solo atti di devozione a Dio. Ciò che conta è solo l’impegno della volontà a realizzare le esigenze di Dio. Ciò che sta sotto a questa teologia pelagiana è probabilmente una mentalità stoica: ogni natura ha in sé il suo fine ed è attrezzata per poterlo raggiungere. In ciò si ravvisa la provvidenza di Dio. Agostino comprende che la questione, posta in questi termini, svuota di significato ciò che è vitale per il cristianesimo. Il problema riguarda il modo con cui siamo salvati. Agostino afferma che se Cristo ci ha salvati con la sua morte e risurrezione, ciò sta a significare la nostra incapacità a salvarci con la sola nostra buona volontà. Se così fosse, infatti, potremmo dire con S.Paolo “che se la giustificazione viene dalla legge, Cristo è morto invano” (Gal. 2,21). Pertanto, la Grazia non è soltanto la capacità che l’uomo ha per natura, ma è, invece, l’Amore di Dio che si è offerto all’uomo in Cristo e che continuamente si offre a noi. Pertanto, conclude Agostino, senza grazia noi non potremmo salvarci, anche se rimane vero che l’uomo se non si rende disponibile a tale grazia non si salva. E’, quindi, necessario un atto di libera volontà e di libera accoglienza da parte dell’uomo perché la grazia operi efficacemente. Agostino, pertanto, arriva ad affermare che quel “Dio che ci ha creati senza di noi, non ci salva senza di noi”; pertanto, “grazia di Dio e libertà dell’uomo si sostengono a vicenda”. Quindi Grazia di Dio e Libertà dell’uomo sono produttrici di salvezza quando l’uomo, incontrandosi con Dio, si apre liberamente a Lui. In questo quadro, dunque, Agostino si muove nell’ambito dell’Alleanza, Pelagio in quello della natura. La vicenda del pelagianesimo si conclude con un sinodo tenuto da papa Zosimo nel 418 a Roma in cui si ribadiscono contro il pelagianesimo tre punti fondamentali: - La morte non è un fatto naturale per l’uomo, ma è conseguenza del peccato; si tratta della morte così come l’uomo la sperimenta; - Il battesimo è necessario per la salvezza; mentre Pelagio affermava che i sacramenti sono semplici atti di pietà verso Dio; - La Grazia di Dio è assolutamente necessaria per essere salvati.

CHIESA NEL V° SECOLO

Il Scriba Valdemir Mota de Menezes leggere il testo qui sotto e raccomanda come una lettura illuminante sulla storia della Chiesa. Fonte: http://digilander.libero.it/longi48/Chiesa%20Antica.html LA CHIESA NEL V° SECOLO Nel V° secolo all’interno della Chiesa si verificano significativi cambiamenti. Fino al 397, morte di S.Ambrogio, la Chiesa è uniforme in tutto l’impero romano che forma da coagulante e polo catalizzatore. Successivamente si vengono a creare delle tensioni tra le chiese di area orientale e quella di area occidentale. Cause che favorirono la separazione tra Occidente e Oriente: - Diversificazione linguistica: dal greco, quale lingua ufficiale della Chiesa, si passa al latino. La Chiesa di occidente incomincerà ad ignorare il greco e introduce al proprio interno il latino. Papa Damaso (380) introduce nella liturgia occidentale la lingua latina e incaricherà S.Girolamo a tradurre dal greco la Bibbia; nasce così la Vulgata. Il cambio di lingua modifica il linguaggio e il modo di intendere le cose; si verifica un cambio di cultura e di prospettiva. Così l’Occidente diventa latino, mentre l’Oriente rimane bizantino. - Frattura politica: tra Oriente e Occidente si crea una spaccatura. L’Occidente come impero finisce subito, mentre l’Oriente dura fino al XV° secolo. Questo ha dei riflessi culturali. Si crea, inoltre, una forte avversione dell’Occidente nei confronti dell’Oriente che, a fronte delle invasioni barbariche e al fine di attenuarne la pressione, dà a questi barbari degli stanziamenti in Occidente. Di conseguenza gli orientali pensano che il lungo permanere dei barbari in Occidente abbia anche imbarbarito culturalmente l’Occidente. Ma ciò che crea una più profonda spaccatura tra Occidente ed Oriente sono le rivalse delle varie etnie che compongono l’Impero romano in Occidente e rivendicano le proprie peculiarità linguistiche e culturali in opposizione all’Impero. - Diversa struttura ecclesiale: la scomparsa dell’imperatore da Roma, fa si che il potere imperiale passi nelle mani della Chiesa occidentale, che diventa, pertanto, la naturale erede del vuoto politico lasciato dall’imperatore, che nel 330 aveva lasciato Roma per Costantinopoli. Roma, dunque, e con lei l’occidente ritiene di poter decidere autonomamente, abbandonando di fatto l’imperatore e il suo impero, ma avendone, però, ereditato le strutture e la cultura. - Per l’Oriente, invece, la struttura ecclesiale è quadripatriarcale (Alessandria, Antiochia, Costantinopoli e Gerusalemme), mentre Roma era il quinto patriarcato. - E’ radicato, inoltre, il concetto che le decisioni devono essere sempre comunitarie e concordi. Non si poteva, dunque, pensare che la sola Roma potesse decretare per tutti. Pertanto, ne esce che l’Oriente è comunitario, mentre l’Occidente è monarchico. Un conflitto, che portò ad una prima sospensione di rapporti tra Occidente ed Oriente (404-415), avvenne in occasione dell’esilio di Giovanni Crisostomo, che si era scagliato pubblicamente contro l’imperatrice Eudossia per essersi questa impossessata indebitamente di un latifondo e, nel contempo, contro il vescovo Teofilo di Alessandria chiamato a rispondere per delle vessazioni da lui prodotte contro un gruppo di monaci. Teofilo convocò un sinodo di 36 vescovi egiziani, tranne sette, detto “Sinodo della Quercia”, sobborgo nei pressi di Calcedonia. Questo sinodo condannò Crisostomo con ventinove capi di accusa falsificati. Crisostomo, conoscendo la faziosità del sinodo, per ben tre volte rifiutò di presentarsi e venne, pertanto, deposto nell’agosto del 403 ed esiliato dall’imperatore Arcadio in Bitinia, da dove fu richiamato quasi subito per una sommossa della popolazione di Costantinopoli, di cui Crisostomo era il patriarca. L’anno successivo (9 giugno 404) seguì un secondo esilio a Cucuso, Bassa Armenia, per contrasti insorti con l’imperatrice Eudossia e l’imperatore Arcadio, che lo aveva destituito dalle funzioni ministeriali. A questi esili si oppose la Chiesa di Occidente che dichiarò di non potersi più sentire in comunione con quelle d’Oriente fintanto che Crisostomo non fosse stato ripristinato nelle sue piene funzioni. Tale sospensione di rapporti durò circa 11 anni, dal 404 al 415. Un altro episodio, che provocò il primo vero sisma tra Occidente e Oriente, durato 50 anni (484-534) riguarda l’Editto dell’Unione o Enotico. Dopo il Concilio di Calcedonia (451) le discussioni sulla duplice natura di Cristo erano ben lungi dall’essere sopite e l’impero rischiava di dividersi su questioni religiose. Nei decenni successivi i vari imperatori cercarono di ricondurre l’impero all’unità religiosa, ma inutilmente. Pertanto, nel 482, l’imperatore Zenone, su consiglio del vescovo di Costantinopoli, Acacio, elaborò e prescrisse una formula di unione, cioè l’Enotico, che avrebbe dovuto essere accolta da tutti. Essa rappresentava una sorta di compromesso teologico. Esso si riprometteva di non togliere autorità al Concilio di Calcedonia (451), ma di darne una interpretazione che doveva accontentare le tendenze monofisite moderate. In sostanza, questo Enotico, o Editto dell’Unione (482), mise di fatto tra parentesi il Concilio di Calcedonia. Papa Felice III si oppose respingendo l’Enotico e, in un sinodo romano, Acacio venne messo al bando e scomunicato e così tutti quelli che condividevano le sue idee, compreso, quindi, anche l’imperatore Zenone, benché il suo nome non venisse citato. Al di là di questi episodi, comunque, era il clima che ormai era cambiato. L’Oriente ha prospettive contemplative e ieratiche della realtà; l’Occidente ha una visione pratica e concreta della realtà. Questi due modi di vedere si riflettono molto bene nelle rispettive liturgie: coreografiche e ricche di simbolismo quelle orientali; sobrie e concrete quelle occidentali. Anche le architetture delle chiese orientali e occidentali differiscono tra loro e riflettono il proprio modo di vedere: a pianta rettangolare quelle occidentali; a pianta circolare quelle orientali. Quelle occidentali, con la loro forma rettangolare allungata sul cui fondo c’è il tabernacolo, richiamano l’atteggiamento del cristiano in cammino verso Cristo. Mentre quelle orientali, con la loro forma circolare, tendono a mettere in comunione cielo e terra e invitano il cristiano alla contemplazione del mistero di Dio. Se il IV° secolo è dominato dalle questioni trinitarie (consustanzialità tra Padre, Figlio e Spirito Santo, tre persone in un unico Dio; con lo Spirito che procede dal Padre e dal Figlio, con la questione conseguente del Filioque), il V° secolo fu caratterizzato dalla questione cristologia: come si accordano l’umanità e la divinità di Cristo? La questione fu tutta orientale, lì, infatti, erano i contemplativi. L’Occidente, invece, si preoccupava di aspetti più concreti: che cosa significa per me incontrare Cristo? Che cosa succede in questo incontro? Che cosa devo fare? Anche qui si rispecchiano i due modi diametralmente opposti di porsi: l’uno contemplativo, l’altro pratico e concreto. FORMAZIONE DEI PATRIARCATI (chiese madri) Fino al 150 le comunità cristiane vivevano in piena autonomia e senza sostanziali coordinamenti. Ma con il rapido diffondersi del cristianesimo e il sorgere dei problemi di fede ed eresie gnostiche, che investivano ampie aree della chiesa, nonché la questione, molto sentita, della trasmissione dell’autenticità apostolica, fecero si che delle comunità si rivolgessero alle comunità considerate di origine apostolica e, quindi, di genuina ortodossia. Questo orientamento, tuttavia, fu ben presto superato a causa delle distanze geografiche che si frapponevano tra le numerose comunità ecclesiali locali con le poche comunità a fondazione apostolica. Pertanto, le chiese, per le loro attività pastorali e amministrative, adottarono la suddivisione amministrativa dell’Impero. Nell’ambito di queste vaste regioni si formarono, per prassi storica e non giuridica, tre punti saldi di riferimento: Alessandria, Antiochia e Roma, attorno a cui gravitano vaste aree territoriali. Fanno capo ad : - Alessandria: Egitto e regioni confinanti. - Antiochia : tutto l’ambiente siriano-aramaico - Roma : l’intero occidente latino L’unica grande area in cui non c’era ancora un patriarcato era quella greca. Il vuoto si riempì ben presto, quando Costantino l’11 maggio del 330 elevò la piccola Bisanzio a residenza imperiale. Essa, agli inizi, era solo una sede episcopale secondaria. In quanto sede imperiale, ristrutturata e ampliata, fu denominata Costantinopoli e assunse, quindi, importanza politica e amministrativa di primo grado. L’elezione di Costantinopoli a sede imperiale dà subito importanza alla sede vescovile, che diventa la sede di consultazione degli imperatori per le questioni di fede e religiose in genere, divenendo, in tal modo, anche un importante centro per le delibere religiose imperiali. Sarà proprio il Concilio di Costantinopoli (381), nel III° canone, a decretare “il primato d’onore per il vescovo di Costantinopoli dopo il vescovo di Roma, perché tale città è la Nuova Roma”. Fu così che dopo il Concilio di Costantinopoli, l’importanza della sede vescovile venne legata all’importanza politica della città. Si pose, quindi, una questione di primato: per la Chiesa orientale esso spettava al vescovo la cui città nell’ordinamento politico era preminente sulle altre. In Occidente, invece, prevale il criterio teologico del “Tu es Petrus…”. Decadute nel VI° e VII° secolo Alessandria e Antiochia, rimangono a contendersi il primato solo Roma e Costantinopoli. Costantinopoli rivendica il primato sia perché lì vi è la sede imperiale e sia perché vi sono sepolte le spoglie di S.Andrea che fu discepolo prima di Pietro e, quindi, Costantinopoli ha da essere prima di Roma. Il canone 28 del Concilio di Calcedonia (451) stabilisce i privilegi del patriarcato di Costantinopoli sugli altri patriarcati di Antiochia ed Alessandria, divenendo così seconda solo a Roma, ma prima in Oriente. Tale posizione, sancita dal canone 28, venne contestata da Roma perché, in tal modo, venivano ridotti i poteri degli altri due patriarcati. Infine, a seguito del crollo di Costantinopoli sotto l’invasione araba del VII° e VIII° secolo, Roma abbandona l’imperatore e si rivolge ai Franchi, potenza occidentale nascente. Con ciò Roma si stacca definitivamente dall’impero d’oriente e dalla Chiesa d’Oriente, separazione che troverà definitiva rottura nel 1054 in seguito alla questione del Filioque. QUESTIONI ESEGETICHE E CRISTOLOGICHE Tra il 390 e il 420 prendono piede due orientamenti teologici differenti: antiocheno e alessandrino, riconoscibili tra loro in riferimento a due aspetti precisi: esegetico e cristologico. Aspetto esegetico: come si legge la Scrittura? La Chiesa d’Oriente, Alessandria, privilegia l’aspetto spirituale di tipo cristologico, per cui si tende a vedere in tutta la Bibbia riferimenti diretti o allegorici a Cristo; mentre la chiesa antiochena, occidentale, privilegia l’aspetto letterale, cioè del testo così come sta scritto. E’ di tipo storico. Accetta il senso tipologico solo per quelle parti dell’A.T. che sono attestate nel N.T. o nella catechesi liturgica battesimale. Aspetto cristologico: la scuola antiochena quando pensa a Gesù, pensa ad una dualità: alla natura umana e a quella divina. Ma il pensare degli antiocheni è concreto, per cui quando si pensa alla natura umana, la si pensa come sussistenza umana (upÒstasij= sostanza, sussistenza); quando si pensa a quella divina, la si pensa come sussistenza divina (upÒstasij= sostanza, sussistenza). Il problema che si pone è come spiegare l’unità delle due nature. Si fa ricorso ad una immagine, quella della inabitazione: il Cristo, Figlio di Dio, è uno perché inabita nell’uomo Gesù, vero uomo, come nel suo tempio. Ne nasce, in tal modo un prÒswpon di unione, cioè un modo di presentarsi come un unico soggetto. Per cui si può schematicamente dire che Gesù Cristo, nuovo Adamo è: VERO UOMO (natura umana + sussistenza umana) In un prÒswpon di unione per inabitazione VERO DIO (natura divina + sussistenza divina) La scuola alessandrina ha una visione dinamica della persona di Gesù: egli è il Verbo di Dio che diventa uomo per noi. Non si pone, quindi, il problema della duplice natura umana e divina, ma si preoccupa di evidenziare come quel Verbo che, prima dell’incarnazione era da sempre presso il Padre, ora ha assunto la carne umana; quindi c’è identità tra il Verbo prima dell’incarnazione e quello dopo l’incarnazione. Tale visione dinamica, dunque, si svolge in due tempi ed è sintetica: prima dell’incarnazione, il Verbo di Dio è presso Dio da sempre; dopo l’incarnazione, il Verbo di Dio è tra noi, grazie all’incarnazione. Prima era presso il Padre; ora proviene da Maria. Per cui alla domanda: chi è Gesù Cristo? L’alessandrino risponde: è il Verbo di Dio che si fa carne. Sinteticamente tale formula potrebbe essere espressa in tal modo: Da sempre nella condizione divina presso il Padre L’IDENTICO VERBO DI DIO E’ Nel tempo nella condizione umana, da Maria Vergine Questa duplice visione cristologica presentava dei punti deboli. Per guanto riguarda gli antiocheni, non si era chiarito bene l’unione delle due nature, come cioè questa avvenisse. Quanto agli alessandrini che, invece, spiegarono bene l’unicità del Verbo incarnato, non riuscirono chiarire bene la distinzione delle due nature. Questa scarsa chiarezza dottrinale portò ad una serie di questioni a cui si dettero varie risposte non sempre dottrinalmente corrette. Nacquero così le prime eresie di tipo cristologico. Le eresie cristologiche, a seconda dell’interpretazione che dettero alla figura di Gesù, si distinsero in docetismo (Gesù ha solo un corpo apparente; si nega, quindi la corporeità di Gesù); apollinarismo (Il Verbo di Dio incarnandosi prende il posto dell’anima; in tal modo viene a distruggersi la vera umanità che è un composto di anima e corpo); monofisismo (in Gesù vi è una sola natura: quella divina che ha assorbito in se la natura umana); Il grosso problema cristologico, tuttavia, scoppiò nel 428 quando Nestorio divenne patriarca di Costantinopoli. Nestorio, monaco antiocheno, grande asceta e desideroso di esattezze teologiche, non accolse bene l’ormai consolidato titolo, soprattutto presso il popolo, di Qšotokoj assegnato a Maria che, a suo avviso, invece, doveva essere riconosciuta soltanto come Cristotokoj, poiché essa, in realtà, genera soltanto l’uomo in cui abita Dio. Le affermazioni di Nestorio si diffusero rapidamente e giunsero ad Alessandria, dove era patriarca Cirillo. Tra i due sorse una fitta corrispondenza teologica con reciproche messe in guardia dal cadere in errore, ma non si giunse a nessuna conclusione. Della controversia tra i due era costantemente informato papa Celestino che, dopo aver convocato un sinodo, dichiarò inaccettabili le affermazioni di Nestorio e gli dette dieci giorni di tempo per ritrattarle. Esecutore della notifica fu lo stesso Cirillo che ne approfittò per aggiungere alle consegne papali dodici anatemismi. Nestorio reagì duramente e a ragione: il suo avversario era diventato anche suo giudice?! Per cui egli ricorse all’imperatore Teodosio II e chiese un concilio che, con il consenso papale, venne concesso. Concilio d i E f e s o: 22 giugno – 31 luglio 431 Il concilio venne aperto il 7 giugno del 431 ad Efeso, ma nel giorno di apertura mancarono tutti i vescovi antiocheni che con varie scuse tardarono il loro arrivo poiché per loro la situazione era fortemente imbarazzante: da un lato si trovavano in difficoltà per difendere Nestorio dato che questi si era spinto troppo oltre; dall’altro non condividevano le definizioni di Cirillo. Questi, vedendo il notevole ritardo, iniziò il concilio con il 22 giugno, senza la presenza di 43 vescovi antiocheni e senza quella dei legati papali. Nestorio venne convocato per ben tre volte, ma, vista la composizione dell’assemblea esclusivamente alessandrina, rifiutò. Venne, pertanto, dichiarato eretico e destituito, mentre a Maria fu confermato il titolo di Qšotokoj. Il 26 giugno arrivarono finalmente gli antiocheni capeggiati dal vescovo Giovanni. Vedendo il concilio già aperto, si irritarono e si rifiutarono di prendervi parte. Fecero una loro riunione a parte e scomunicarono Cirillo e Anemone, vescovo di Efeso, per scorrettezze procedurali. Controbatterono con la scomunica gli alessandrini. Giunsero nel frattempo i legati papali che confermarono il Qšotokoj, ma respinsero le reciproche scomuniche. I due capi delegazione, Cirillo e Giovanni, si resero ben presto conto che la situazione era insostenibile, per cui, al fine di uscirne bene tutti, affidarono al vescovo Acacio di Berea l’elaborazione di una formula unione (433), in cui Cirillo rinuncia a parlare di unione naturale, mentre gli antiocheni accettano il Qšotokoj e abbandonano la categoria dell’Inabitazione a favore di quella dell’unione, per spiegare l’unità di Cristo. Il Monofisismo La definizione nel 433 della formula di unione con cui si concludeva il tormentato concilio di Efeso, non portò certo tranquillità all’interno della Chiesa. Infatti, Eutiche, archimandrita di Costantinopoli, non convinto sulla questione delle due nature di Cristo, affermava che prima dell’unione c’erano due nature distinte, ma dopo l’unione una sola natura. Infatti, l’umanità di Cristo si trova rispetto alla sua divinità come la goccia d’acqua nell’oceano: viene totalmente assorbita. Un sinodo, convocato nel 448 dal patriarca di Costantinopoli, Flaviano, condannò come eretico Eutiche e lo scomunicò. Questi non si rassegnò e per il tramite di Crisafio, ministro di Teodosio II, chiese ed ottenne un secondo concilio ad Efeso nel 449 che per le scorrettezze e la illeberalità con cui fu gestito non approdò a nulla. Infatti in tale concilio venne escluso il Vescovo Teodoreto di Ciro, uno dei maggiori rappresentanti della scuola antiochena e sfavorevole ad Eutiche. Inoltre fu impedito ai legati papali di leggere il Tomus Leonis ad Flavianum. Il concilio fu condannato dallo stesso papa Leone I che lo definì “non concilium sed latrocimium ephesinum” e aderì, invece, alla proposta di Flaviano, di aprire un nuovo concilio che si tenne a Calcedonia. Concilio di Calcedonia: 8 ottobre – 1 nov. 451 Morto Teodosio II, salì sul trono Marciano con sua moglie Pulcheria, ben disposti verso il papa, e aprono il concilio a Calcedonia con presidenza papale. Si posero subito due questioni: - Problema delle persone che favorirono il “latrocinium ephesinum” e primo fra tutti Di oscuro, che aveva collaborato per la riammissione di Eutiche e la condanna di Flaviano. - Problema cristologico: come rispondere al monofisismo di Eutiche. In tal senso venne letto il Tomus Leonis ad Flavianum che venne approvato da tutti con le famose parole “Petrus per Leonem locutus est”. Nella prima seduta si affrontò la questione Dioscoro, che troverà una soluzione nella terza seduta. Nella seconda seduta viene affrontata la questione dottrinale che trovò delle difficoltà, per cui venne affidata ad una apposita commissione l’elaborazione di una formula da sottoporre all’assemblea. Nella terza seduta viene ripresa la questione del personale. Dioscoro, convocato per tre volte al concilio, rifiutò e, pertanto, venne dichiarato deposto per il suo comportamento. Gli altri vescovi furono riammessi dietro pentimento, mentre un gruppo di 13 vescovi dell’Egitto chiese una sospensiva in attesa che venisse eletto il loro patriarca, per timore, poi, di non trovarsi in contrasto con lui. Nella quinta seduta venne votata e promulgata una formula di fede, preparata tra la quarta e quinta seduta. Formula di Calcedonia “… uno e medesimo Cristo signore unigenito (Cirillo); da riconoscersi in due nature (cristologia antiochena), senza confusione, immutabili, indivise, inseparabili; non essendo venuta meno la differenza delle nature a causa della loro unione, ma essendo stata, anzi, salvaguardata la proprietà di ciascuna natura, e concorrendo a formare una sola persona (Tomus Leonis ad Flavianum) e ipostasi; Egli non è diviso o separato in due persone, ma è un unico e medesimo Figlio, unigenito, Dio, verbo e signore Gesù Cristo (Cirillo) …” La formula, suddivisibile in due parti: una di tipo descrittivo si riallaccia ad Efeso e alla tradizione; e una di tipo dottrinale, sopra riportata. Come si può rilevare vengono recepite le formulazioni di Cirillo (cristologia alessandrina); della tesi papale (Tomus Leonis ad Flavianum) e quella della scuola antiochena. Le conseguenze del Concilio di Calcedonia Il concilio di Calcedonia non portò affatto la pace tra le varie fazioni; infatti, le diatribe teologiche proseguirono in modo pericoloso per l’impero che rischiava di frantumarsi. Infatti l’unità dell’impero non era concepibile senza l’unità religiosa che, praticamente, non era raggiungibile. Per alcuni decenni, in vari modi, vi si cimentarono gli imperatori, ma senza esito alcuno. Nell’ambito di questi sforzi va inserito il tentativo di Zenone (482) che cercò di formulare un documento che idealmente doveva sancire la pace religiosa e, quindi, salvaguardare l’unità dell’impero. Zenone, su consiglio del vescovo Acacio di Costantinopoli, formula un documento di unione, l’ EnÒtikon, che doveva essere accolto da tutti. Era in sostanza una formula teologica di compromesso che in realtà scontentò un po’ tutti, anche se guadagnò gli egiziani e i siri, di tendenze monofisite, ma venne, invece, respinta dal papa Felice III (483-492) perché in essa si rinunciava alla formula calcedonese, basata prevalentemente sul Tomus Leonis ad Flavianum e cara all’occidente. Un ulteriore tentativo, quindi fallito. Queste diatribe teologiche insanabili si radicarono profondamente nelle singole comunità e gruppi etnici che portarono ben presto, nel corso del VI sec., alla frantumazione della chiesa d’Oriente. Le cause, tuttavia, non vanno ricercate esclusivamente nelle questioni teologiche, ma esse hanno prevalentemente costituito l’occasione per una scissione dall’impero, tanto che un autore copto contemporaneo, tale Thager, afferma che “lo scisma di religioso ebbe solo lo spunto”. Quindi, due furono fondamentalmente le cause della frantumazione: - Teologiche: per le questioni cristologiche; - Politico-etniche: infatti, ogni chiesa aveva un suo precipuo carattere etnico, cioè era legata ad un popolo con sue caratteristiche linguistiche e culturali che cercava di affrancarsi dall’impero. Inoltre, ogni chiesa è caratterizzata da una propria liturgia che ne costituisce l’identità e la specificità. Esse si sono sostanzialmente cosi distribuite: - Chiesa melchita: accetta Calcedonia (due nature in una persona) - Chiesa nestoriana: due nature distinte e incomunicabili tra loro; Dio opera nell’uomo Cristo così che Gesù è solo uno strumento nelle mani di Dio. - Chiese giacobite, copte,etiopi, armene: sono chiese monofisite eutichiane: prima dell’unione due nature; dopo l’unione la natura umana è assorbita da quella divina. - Uniati: costituiscono raggruppamenti di dissidenti delle precedenti chiese; si uniscono a Roma dal XVI sec. – Per questo sono detti Uniati. Tutte queste chiese sono gerarchicamente strutturate, fornite di un capo supremo a cui sono sottoposti i vescovi, non sposati, i sacerdoti, che, invece, possono essere anche sposati, e i laici. Un ruolo importante ricopre al loro interno il monachesimo da cui provengono i vescovi. Tutte queste chiese riconoscono il valore dei sacramenti che, però, variano quanto al numero all’interno di ogni chiesa. Ognuna di queste chiese è caratterizzata da una sua propria liturgia in cui si riconoscono e che costituisce la loro specifica identità. Pertanto, per queste comunità la liturgia è un elemento importante che ne definisce la personalità.

VITA INTERNA DELLA CHIESA NEL IV° SECOLO

Il Scriba Valdemir Mota de Menezes leggere il testo qui sotto e raccomanda come una lettura illuminante sulla storia della Chiesa. Fonte: http://digilander.libero.it/longi48/Chiesa%20Antica.html LA VITA INTERNA DELLA CHIESA NEL IV° SECOLO La vita interna della Chiesa del IV° secolo è caratterizzata da quattro aspetti: - Il riconoscimento della Chiesa da parte dello Stato e della società; - Il grande conflitto trinitario e dottrinale, in particolare, la questione ariana, durata un sessantennio; - Sviluppo del catecumenato; - Fioritura del monachesimo; Riconoscimento della Chiesa da parte dello Stato Per questo argomento vedi pagg. 32 e 33. La questione trinitaria I problemi dottrinali sviluppatesi nel corso del IV° preoccuparono non poco la Chiesa, che era particolarmente attenta alla correttezza dei contenuti della propria fede sia per fedeltà alla tradizione apostolica e, quindi, a Cristo; sia perché su tali contenuti si basava la vita stessa della Chiesa e di ogni fedele; e, infine, sia perché su questa correttezza si fondava la propria unità e cattolicità, cioè, in definitiva, la propria identità. Le questioni dottrinali, ben lungi dall’essere argomento esclusivo riservato ad una stretta cerchia elitaria di teologi, formavano argomento di discussione e di interesse a livello popolare. Il fatto in sé non è trascurabile in quanto che, grazie a questo interesse diffuso, venivano a crearsi all’interno della Chiesa stessa delle vaste e diffuse aree di interesse per queste questioni che porteranno la Chiesa a serie spaccature al proprio interno, come avvenne per la questione ariana, che la tormentò per un sessantennio, dal 320 al 380 d.C. Le questioni dottrinali relative alla Trinità non sorsero con Ario, ma egli fu quello che incendiò le polveri di un problema che serpeggiava da oltre un secolo all’interno della Chiesa e che tacitamente già aveva creato opposti schieramenti. Ma come sorsero i problemi trinitari e cristologici? Nelle Scritture vengono spesso richiamati i nomi di Dio, Padre, Figlio, Spirito Santo; come mettere in relazione tra loro questi nomi? C’è un Dio solo o sono tre dèi? Tra il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo quale rapporto intercorre? Oppure modi diversi di chiamare la stessa realtà? Sono vere e proprie persone oppure tre modi diversi attraverso i quali Dio si esprime? La questione non era semplice. Varie furono le soluzioni, quasi tutte eretiche, cioè dottrinalmente deviate, tutte, comunque, preoccupate di salvaguardare l’unicità di Dio. Monarchianesimo (Monoj arcV, un unico principio) Fu un movimento eretico che affermava l’unicità di Dio ed era rigorosamente monoteista. Come, dunque, giustificare la posizione di Gesù che veniva adorato come Dio accanto al Padre? Si crearono, pertanto all’interno del Monarchianesimo due correnti: l’adozionismo e il modalismo. Adozionismo Gli adozionisti affermavano che Gesù era un semplice uomo, ma che nel battesimo presso il fiume Giordano venne adottato da Dio; quindi soltanto il Padre è Dio, mentre Cristo è soltanto un Dio adottato e, quindi, non propriamente vero Dio, ma solo un secondo Dio. Modalismo I modalisti , invece, affermavano che Padre, Figlio e Spirito Santo erano solo modi di manifestarsi dell’unico Dio, svuotando, quindi, le tre persone del loro contenuto essenziale di persone e riducendoli a semplici modi espressivi di Dio. Subordinazionismo Il Subordinazionismo nacque all’interno della scuola alessandrina che ebbe in Origene uno dei suoi fondatori e il maggior interprete della cristologia del Logos. Anche questa scuola, tuttavia, ebbe delle difficoltà nel coordinare i rapporti interni delle tre persone trinitarie. I subordinazionisti, pur affermando la natura divina di Gesù, subordinavano il Verbo al Padre e lo Spirito Santo al Figlio; in tal modo per tutti e tre veniva salvaguardata la natura divina, ma in modo subordinato e dipendente dal loro assoggettamento o subordinazione; quindi, non una natura divina intrinsecamente posseduta, ma condizionata dalla loro dipendenza. Di rigoroso indirizzo subordinazionista fu anche la scuola antiochena, fondata dal presbitero Luciano verso la fine del III° secolo, che morirà martire sotto Diocleziano. A questa scuola si formò Ario e la maggior parte dei capi ariani. La questione ariana Ario (260-336) era presbitero dal 313 presso la chiesa di Baukalis ad Alessandria, in cui era vescovo Alessandro con il suo diacono Atanasio. Venne in conflitto nel 318 con il suo vescovo per aver propagato con prediche e scritti una cristologia rigorosamente subordinazionista. Ario aveva a cuore l’unità di Dio per cui un Gesù Cristo, Figlio di Dio e, quindi, lui stesso Dio, attentava al monoteismo. Ario, pertanto, affermava che : - Il Logos, cioè Gesù Cristo, non è Dio ed ha una natura completamente diversa da Lui. Egli, tuttavia, è pur sempre il primo tra tutte le creature, di gran lunga superiore agli uomini e perciò lo si poteva definire un semi-Dio, ma non gli si poteva attribuire una natura divina vera e propria. - Egli non era eterno, ma fu creato nel tempo; anzi ci fu un tempo in cui il Logos non c’era; Ario fondò e sostenne queste sue affermazioni con alcuni passi della Bibbia e precisamente: - Mc. 13,32 : “Quanto a quel giorno e a quell’ora nessuno li conosce… neppure il Figlio”; - Gv. 14,28 : “… vi rallegrereste che io vado dal Padre, perché il Padre è più grande di me” - Rm. 1,4 : “Costituito Figlio di Dio con potenza secondo lo Spirito… mediante la risurrezione” - Prov. 8,22 “Il Signore mi ha creato all’inizio della sua attività, prima di ogni sua opera, fin d’allora”. In questo passo si parla della Sapienza, ma da sempre gli antichi interpretarono la Sapienza come Logos. Così, Ario, in buona fede, interpretò il Logos, Gesù Cristo. Ma che cosa ha portato Ario a queste conclusioni? Ario ha in testa lo schema tripartito del mondo : Dio – Logos o secondo Dio – cosmo. Quindi il Figlio-Logos è il Dio secondo in quanto mediatore. In quanto mediatore, Dio e uomo si incontrano in lui, ma rimangono estranei. Ario si accorge di questo e ricorre ad un ragionamento di tipo platonico: il Figlio è in assoluto il migliore di tutti noi, per cui se noi lo imitiamo saliamo a Dio come lui. Alessandro, suo vescovo, gli controbatte: se tu affermi che il Figlio non è Dio, come possiamo diventare figli di Dio nel battesimo, se il Figlio in cui siamo immersi nel battesimo non è Dio? Allora il tutto diventa inutile. Ovviamente, Ario negando la divinità di Cristo e la sua consustanzialità, si poneva automaticamente fuori dalla retta dottrina della Chiesa. Fu indetto un sinodo intorno al 319 o 323 dove Ario fu dichiarato eretico e posto fuori dalla Chiesa. Ario si rifugiò presso il vescovo Eusebio di Nicomedia. Ario non si sottomise e continuò a propagare le sue idee, specialmente attraverso il poemetto Thalia. Nacquero disordini e le divisioni all’interno della Chiesa si accentuarono, così che intervenne l’imperatore Costantino, richiamando all’ordine le parti, ma senza ottenere alcun risultato. Pertanto, Costantino nel 325 convocò a Nicea il primo concilio ecumenico della storia. Il Concilio di Nicea: 20 maggio – 25 luglio 325 Voluto da Costantino, con il consenso di papa Silvestro I° per dirimere la questione trinitaria e cristologica insieme, ebbe inizio il 20 maggio del 325 e terminò il 25 luglio dello stesso anno, durò, quindi, circa due mesi. Vi parteciparono, sembra, 220 vescovi, ma forse furono 318, con riferimento ai 318 servi di Abramo, mentre Eusebio di Cesarea nella sua “Storia ecclesiastica” parla di 250 vescovi; per lo più provenivano dalla parte orientale dell’impero, mentre l’occidente era rappresentato da 5 vescovi e da due legati di papa Silvestro I°, sette persone in tutto. Dopo lunghi e agitati dibattiti vinse la corrente che rappresentava l’ortodossia, cioè la corrente alessandrina. Il Concilio si concluse con la professione di fede sottoscritta da 220 vescovi in cui si affermava: “Noi crediamo …. In Gesù Cristo, figlio di Dio, generato, unigenito, dal Padre, cioè dalla sostanza del Padre, Dio da Dio, luce da luce, Dio vero da Dio vero, generato non creato, della stessa sostanza del Padre (omo-ousioj) …. Ma quelli che dicono: Vi fu un tempo in cui egli non esisteva; e: prima che nascesse non era; e che non nacque da ciò che esisteva …. O che il Figlio di Dio possa cambiare o mutare, questi la chiesa cattolica e apostolica condanna.” Il Concilio regolamentò anche in 20 canoni alcuni aspetti della vita interna della Chiesa e della sua struttura. Anche se questi non hanno valore teologico e, quindi, possono essere considerati del tutto marginali rispetto al grande tema del Concilio di Nicea, tuttavia sono, da un punto di vista storico, di grande interesse per la vita della Chiesa del IV° secolo. La confessione di fede, sottoscritta da 220 padri conciliari, venne recepita da Costantino e promulgata come legge imperiale. Si chiudeva così in due mesi circa, dal 20 maggio 325 al 25 luglio dello stesso anno, il Concilio di Nicea. Ma nonostante la concorde condanna conciliare di Ario, le diatribe ripartirono più vive che mai. Per capire come mai il concilio non riuscì a tacitare tutte le polemiche e a por fine alla questione ariana, bisogna capire la mappa dei vescovi all’interno del concilio. C’erano quattro gruppi: - I Monarchiani: sostenitori di un rigoroso monoteismo e unità di Dio, per cui non accettavano un Gesù Cristo pari e uguale a Dio e Dio lui stesso. - Subordinazionisti: che sostenevano che si il Figlio era subordinato al Padre, ma non al punto di essere uguale al Padre e di possederne la natura; - Alessandrini: sostenitori della retta dottrina - Ariani: in accordo con Ario Pomo della discordia era il termine omo-ousioj (consustanziale) per niente digerito dai vescovi orientali che, invece, preferivano il termine omoioj (simile). Si usò, quindi, la formula “simile in tutto” al Padre. Si vennero a profilare così quattro posizioni interne alla Chiesa: - I Niceni : favorevoli all’ omo-ousioj (consustanziale); - Gli Omeusiani : affermavano che il Figlio è omoioj (simile) a Dio, ma ne è distinto; - Gli Omei : affermavano che il Figlio è simile al Padre; - Anomei : affermavano, invece, che il Figlio è dissimile al Padre. A favorire gli strascici polemici ci si mise anche Costantino, che cambiò quasi subito opinione. Nel 328 richiamò dall’esilio il vescovo Eusebio di Nicomedia e con lui ritornò anche Ario che, dopo aver aderito pro forma al simbolo niceno, venne restituito, su ordine imperiale, al suo ministero. A ciò si oppose il vescovo Atanasio, che venne esiliato una prima volta nel 335 a Treviri; seguirono, poi, altri quattro esili sotto vari imperatori; l’ultimo, il quinto, sotto l’imperatore Valente nel 365; ciò provocò una sommossa popolare e, in tal modo, Anastasio poté rientrare definitivamente nella sua città. Il dibattito, quindi, accompagnato da vere e proprie persecuzioni, testimoniate anche dalla lettera dei vescovi radunati nel concilio di Costantinopoli (381) a papa Damaso e ai vescovi occidentali, riprese, sostenuto e difeso da imperatori filoariani, proseguendo fino al 380, quando Teodosio il Grande (379-395), con un editto “Cunctos populos” emanato nel febbraio del 380, dichiarò il Cristianesimo religione di stato e bollò di eresia tutti coloro che si ponevano contro la dottrina cristiana cattolica. In questo sessantennio ariano di lotte teologiche, si profilò una nuova definizione di Trinità, elaborata dai tre grandi Cappadoci: Basilio di Cesarea (330-379), Gregorio nazianzeno (330-390) e Gregorio di Nissa (334-392). Essi affermarono che all’interno della Trinità vi è una sola natura in tre Persone, quindi, un Dio in tre Persone. Essi misero in chiara luce anche la divinità dello Spirito Santo, che, invece, era considerato dagli ariani solo uno spirito incaricato di un ministero, diverso dagli angeli solo per grado. Concilio di Costantinopoli: 1 maggio – luglio 381 Chiarita la relazione tra il Padre e il Figlio, riconosciuta la stessa natura sia al Padre che al Figlio e affermato che il Figlio è Dio alla pari del Padre, rimaneva ora da definire la posizione dello Spirito Santo rispetto al Padre e al Figlio. Questo aspetto, infatti, era rimasto nell’ombra perché tutta l’attenzione era stata concentrata sul Logos. Gli ariani affermavano che lo Spirito era una creatura del Figlio, come egli lo era del Padre. Anzi, per la verità, sostenevano, lo Spirito Santo era uno degli spiriti incaricati di un ministero, diverso dagli angeli solo per grado. A fronte di tale posizione, S.Atanasio scrisse ben quattro lettere ad un vescovo ariano in difesa della divinità e consustanzialità dello Spirito Santo rispetto alle prime due persone. In tal senso vi furono dei sinodi, nel 362 ad Alessandria, in cui S.Atanasio proclamò lo Spirito Santo “della stessa sostanza e divinità del Padre e del Figlio”; e successivamente altri ancora ad Alessandria e a Roma. A sostegno della tesi di Atanasio vi furono i tre Cappadoci, Basilio di Cesarea, Gregorio nisseno e Gregorio nazianzeno, che confutarono acutamente l’eresia. La questione, ormai annosa e insolubile, sfociò in un secondo concilio ecumenico, quello di Costantinopoli nell’anno 381, che durò circa tre mesi, dal 1 maggio al luglio del 381. Esso fu convocato dall’imperatore Teodosio I° e vi parteciparono 150 vescovi delle sole chiese di oriente. Successivamente, nel 382, i Padri conciliari scrissero una lettera a papa Damaso I° e ai vescovi della chiesa di occidente in cui esposero sinteticamente la formulazione raggiunta sullo Spirito Santo : “Questa fede … ci insegna a credere nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, cioè in una sola divinità, potenza, sostanza del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, in una uguale dignità, e in un potere coeterno, in tre perfettissime ipostasi, cioè in tre perfette persone, …” Il Simbolo costantinopolitano recepì quello niceno e aggiunse per quanto riguarda lo Spirito Santo: “Crediamo anche nello Spirito Santo, che è Signore e dà la vita, che procede dal Padre; che con il Padre e il Figlio deve essere adorato e glorificato, ed ha parlato per mezzo dei Profeti”. Come si può rilevare, le chiese di oriente concepivano lo Spirito Santo come procedente “dal Padre attraverso il Figlio”, mentre per l’Occidente lo Spirito santo procedeva “dal Padre e dal Figlio”. Quando in Occidente si diffuse la formula con il “Filioque” lo si ritenne semplicemente una interpretazione; ma l’Oriente considerò, invece, questa introduzione come una adulterazione del Simbolo apostolico e incolpò l’Occidente di eresia. Il Filioque diverrà così la causa prima dello scisma del 1054 tra le Chiese d’Oriente e quella di Occidente, conclusosi con reciproche scomuniche.

SVOLTA COSTANTINIANA

Il Scriba Valdemir Mota de Menezes leggere il testo qui sotto e raccomanda come una lettura illuminante sulla storia della Chiesa. Fonte: http://digilander.libero.it/longi48/Chiesa%20Antica.html LA SVOLTA COSTANTINIANA Costantino nacque il 27 febbraio 285 a Naissos in Dacia da genitori pagani, Costanzo Cloro ed Elena, non legati da matrimonio legittimo, poiché lui era un generale dell’esercito romano e lei una semplice locandiera. Essa, dopo alcuni anni dalla nascita di Costantino, fu ripudiata da Costanzo per motivi politici. Ci penserà, comunque, Costantino a riabilitare sua madre assegnandole nel 306 il titolo di nobilissima formina, innalzandola alla condizione nobiliare e, più tardi, le assegnerà il titolo di augusta, cioè di imperatrice-madre. Costantino fu allevato a Nicomedia alla corte di Diocleziano e dopo l’abdicazione di questi nel 305, si rifugiò presso il padre, signore della parte occidentale dell’impero. Lo accompagnò in una campagna militare in Inghilterra, dove a York, dopo la morte del padre, venne proclamato imperatore nel 306, all’età di 22 anni circa. Egli consolidò il suo potere nella parte occidentale dell’impero e nella battaglia del 312 al ponte Milvio, alle porte di Roma, contro Massenzio si assicurò il potere assoluto su tutto l’impero che condividerà con suo cognato Licinio, che verrà sconfitto da Costantino nel 324 e ucciso. Elena influì molto su Costantino, che si convertirà, grazie a lei, al cristianesimo; mentre Costanzo, suo padre, praticava una specie di monoteismo paganeggiante e assai tollerante in fatto di culti. Con la salita al trono di Costantino nel 312, dopo la definitiva sconfitta di Massenzio al ponte Milvio, la chiesa subisce una trasformazione epocale, passando non solo a religio licita ma addirittura a religione ufficiale dello Stato e dell’Impero romano e cessa, quindi, di essere perseguitata. Infatti, Costantino intuisce che il cristianesimo era ormai ampiamente diffuso in tutto l’impero ed era inestirpabile e che, inoltre, costituiva una forza nuova e vitale utile per il rinnovo dell’Impero e per il suo amalgama. Pertanto, dal 313 al 330 d.C., avvia una serie di riforme favorevoli al cristianesimo per riconciliare la Chiesa allo Stato, dopo lunghi secoli di persecuzioni e atteggiamenti ostili e diffidenti. La Chiesa bizantina lo considera santo, l’uomo della provvidenza; mentre storici non cristiani ritengono che egli abbia messo le premesse per il crollo dell’Impero romano e della sua cultura e che si sia avvicinato al cristianesimo per pura opportunità. Molto probabilmente egli si avvicinò anche per convinzione; infatti proveniva da una famiglia sostanzialmente religiosa che lo ha indirizzato alla ricerca del vero Dio e il clima familiare era prevalentemente filo-cristiano. Decisivo fu l’atteggiamento assunto da Costantino verso il cristianesimo che, in quanto imperatore, aveva creato un ambiente generalmente favorevole e un flusso di famiglie nobili e altolocate dal paganesimo al cristianesimo. Già dal 313 e fino al 330 Costantino adotta una serie di provvedimenti e atteggiamenti filo-cristiani: - Vieta di bollare in faccia i condannati ai lavori forzati o ai giochi nel circo, perché, afferma, l’uomo è immagine di Dio; - Riconosce ai cristiani di dare la libertà ai propri schiavi davanti al vescovo; - Concede capacità giuridica e di giudizio ai vescovi per le cause civili, con piena validità - Libera da sanzioni i celibi e i senza figli, per rispetto allo stato ascetico in uso presso la chiesa primitiva. - Ordina il riposo nel giorno della domenica per i tribunali e i lavori manuali, in omaggio al giorno del Signore, festeggiato dai cristiani. - Stabilisce che chiunque può lasciare in testamento i propri beni alla Chiesa. - Vieta l’aurispicia privata, ma non quella pubblica; - Fa larghe sovvenzioni alle chiese, tendendo a restringere quelle per i culti pagani Costantino si considera “vescovo per quelli di fuori”, cioè colui che facilita l’ingresso dei pagani nel cristianesimo. In qualità di pontifex maximus (sommo sacerdote) si preoccupò sempre sinceramente del buon andamento delle strutture ecclesiastiche e della vita della Chiesa. E quando l’impero era in subbuglio per la questione ariana egli, per pacificare la chiesa e di conseguenza anche l’impero, convoca il concilio di Nicea nel 325. La vita pubblica e sociale assume un’impronta sostanzialmente, anche se non definitivamente, cristiana. Costantino oltre ai privilegi giuridici e amministrativi, mostrò tutta la sua simpatia e il suo mecenatismo verso il Cristianesimo. In questo clima di pace la Chiesa progredisce vistosamente e si sviluppa intensamente l’attività teologica. Costantino, poco prima di morire si fece battezzare. Ciò corrisponde ad un uso frequente a quel tempo, poiché le colpe gravi commesse dopo il battesimo erano sottoposte ad una dura penitenza nella chiesa, per cui si cerca di rimandare il battesimo verso la fine della vita, quando le occasioni di colpe gravi erano prevedibilmente scemate. Egli morirà il 22 maggio del 337. Al di là di ogni valutazione di parte o contro, si può ben dire che Costantino fu uno spirito profondamente religioso e bene intenzionato nei confronti della Chiesa e del cristianesimo in genere. EVOLUZIONE DELLE RELAZIONI TRA STATO E CHIESA NEL IV° SEC. Esse possono essere idealmente divise in tre epoche: 1° epoca: Costantino si mostra favorevole alla Chiesa, ma ne rimane fuori dalle dispute, se ne astiene da tutti i problemi. 2° epoca: Costanzo II, figlio di Costantino, pretende di essere il pontifex maximus e interviene nelle sue faccende in modo pesante, creando notevoli problemi interni alla Chiesa. Essendo egli filo-ariano decreta in favore dell’arianesimo, ma i vescovi cristiani ortodossi si oppongono ed egli li esilia. 3° epoca: Sotto Teodosio il Grande il paganesimo subisce progressive restrizioni: ogni azione cultuale pagana fu proibita e i templi e santuari pagani vengono distrutti. Ora è il paganesimo ad essere perseguitato. In quest’epoca i rapporti tra Stato e Chiesa tendono a distanziarsi. Significativo fu l’intervento di Ambrogio contro l’imperatore Teodosio che aveva fatto massacrare 7000 cittadini raccolti in uno stadio per vendicare la morte di un suo funzionario. Ambrogio scomunica l’imperatore e lo sottopone a penitenza. Questo episodio sta a significare che anche l’imperatore è un cristiano e deve sottostare, per quanto riguarda il suo comportamento morale, alla Chiesa. Ambrogio dirà all’imperatore che a lui spetta garantire la libertà e al prete dire la verità; in altri termini, ognuno faccia il proprio lavoro a casa sua senza interferire in casa degli altri; è l’applicazione del “Date a Cesare quel che è di Cesare e a Dio quel che è di Dio. Nel 380 Teodosio con l’editto Cunctos populos stabilisce la religione cristiana quale religione imperiale. Con questo decreto l’impero torna ad avere una religione ufficiale, che sostituisce quella pagana tradizionale. Stabilisce, inoltre, che i cristiani siano chiamati cattolici e gli altri cristiani che si pongono fuori, eretici. Teoria della Sinfonia Gli stretti rapporti tra Stato e Chiesa e le reciproche ingerenze trovarono in Eusebio di Cesarea la loro giustificazione teologica. Eusebio era uno strenue sostenitore di Costantino nel cui avvento vede la realizzazione delle più alte speranze cristiane. Esso appare agli occhi di Eusebio come un secondo salvatore, un emissario di Dio mandato per strappare il cristianesimo dalle persecuzioni. Ben vedeva, dunque, Eusebio l’interessamento di Costantino verso la Chiesa e i suoi problemi. Nell’ambito di quest’ottica Eusebio formulò una teoria giustificatrice di questo stato di cose che, invece, provocò non pochi problemi e seccature alla Chiesa. Questa teoria fu denominata della “Sinfonia” che espose adottando lo schema neoplatonico del tempo: Dio, Logos, Cosmo. D I O – PANTOKRATOR L O G O S Attuatore della volontà di Dio Per mezzo di due vie Popolo di Israele, Impero Romano, via parziale, ma via implicita, ma esplicita universale LOGOS INCARNATO Riassume in se le due vie C H I E S A Incarna il Logos e si fa universale per mezzo dell’Impero Romano Al vertice, afferma Eusebio, ci sta Dio, creatore di tutte le cose, il pantokrator, il quale per entrare in rapporto con l’uomo si serve del Logos, intermediario tra Dio e il mondo. Il Logos, dunque, non solo fa da intermediazione, ma è anche l’attuatore della volontà divina nel Cosmo. Per fare ciò egli utilizza due vie: il popolo di Israele, che per le sue piccole dimensioni è una via parziale, ma esplicita, nel senso che ha coscienza di essere strumento e sacramento di Dio nella storia; e l’Impero Romano, che è la via implicita, nel senso che non ha coscienza di essere lo strumento che realizza il disegno di Dio, tuttavia, ha il vantaggio di avere una enorme organizzazione ed espansione in tutto il mondo allora conosciuto, facilitando il diffondersi del cristianesimo a cui, con l’avvento di Costantino, dava anche un concreto e valido supporto apostolico. Tra le due vie si pone di mezzo l’incarnazione del Logos, concepito come sintesi delle due vie, sia perché è l’espressione massima e matura dell’Israele storico, sia perché nato nel bel mezzo dell’Impero Romano, di cui la Palestina fa parte come provincia. Dal Logos viene generata la Chiesa, presente in esso, per cui anche la Chiesa assume le caratteristiche di questo Logos: universalità e testimone della volontà di Dio in mezzo agli uomini. Pertanto Chiesa e Stato altro non sono che due facce della stessa medaglia, cioè del Logos. Di conseguenza tra i due non c’è contrapposizione, ma reciproca collaborazione e integrazione, pur nella distinzione, ognuno, delle proprie competenze, per cui l’Imperatore deve lasciarsi condurre dai vescovi e dal papa e questi trovare il loro aiuto e appoggio per il compimento della loro missione nell’Imperatore. Conseguenza di questa Sinfonia sono i normocanoni, per cui i canoni della Chiesa sono recepiti come proprie leggi dallo Stato. Da qui ne discende che le eresie furono perseguite non solo in quanto destabilizzanti l’integrità dell’Impero, ma anche perché erano violazioni di leggi civili dello Stato. Questo schema che giustifica una reciproca implicazione tra Stato e Chiesa aiuta anche a capire le Chiese ortodosse che fino ai nostri giorni sono in stretto legame con lo Stato. La Chiesa di fronte allo Stato e all’Impero Prima della venuta di Costantino l’attività missionaria era rivolta esclusivamente ai singoli, cercando di convincerli e di convertirli. Dopo Costantino, i compiti della Chiesa cambiano radicalmente. Infatti l’attività non è più mirata al singolo, ma rivolta ad una intera società, ad un intero Impero. Non si trattava più di convincere e di convertire, ma di gestire secondo criteri e principi cristiani un’intera società a livello mondiale. L’azione sociale della Chiesa, in questo IV° secolo, interviene su tre aree fondamentali del vivere civile e sociale: - Famiglia - Disuguaglianze sociali - Cultura e divertimenti Famiglia Due erano le questioni principalmente affrontate dalla Chiesa: l’indissolubilità del matrimonio e la Patria potestas. Nell’ambito del diritto romano erano previsti tre tipi di matrimonio: - Uno a sfondo religioso, durante il quale i coniugi consumavano una focaccia di farro davanti al pontifex maximus; - Uno a sfondo, per così dire, laico, avveniva per coemptio, cioè il marito comperava letteralmente la moglie che diventava di sua proprietà; - Uno caratterizzato dall’usus, basato sul principio dell’usucapione, cioè un possesso che protrattosi nel tempo, portava alla proprietà dell’oggetto. A fianco del matrimonio si affiancava abbastanza diffusamente il concubinato. Il diritto romano era sostanzialmente favorevole alla indissolubilità del matrimonio, ma era aperto anche al divorzio in determinate circostanze. Altro problema che si poneva nell’ambito del matrimonio era quello contratto tra schiavi: il padrone poteva liberamente vendere separatamente i coniugi, distruggendo famiglie e creando drammi. Il pater familias era il capo assoluto del nucleo familiare, comprendente la moglie, i figli, gli schiavi e il patrimonio. Solo alla morte del padre finiva la patria potestas, alla quale i figli rimanevano sottoposti anche in età maggiore. Il potere paterno era evidente fin dalla nascita dei figli, che potevano essere anche abbandonati se non accolti dal pater familias. I figli abbandonati venivano venduti come schiavi o avviati alla prostituzione. Inoltre il pater familias aveva diritto di uccidere la figlia colpevole di adulterio. Come si può vedere la situazione della famiglia e lo strapotere del pater rendevano la situazione familiare gravemente pesante e lesiva della stessa dignità umana al punto tale che anche Ottaviano Augusto emanò delle apposite leggi tra il 18 e il 9 a.C. che puntavano ad un riordino della vita matrimoniale e familiare in genere. Di fronte allo strapotere del pater familias la Chiesa interviene cercando di far recepire che la paternità, ancor prima di essere un potere sugli altri, è anzitutto un dovere verso gli altri, di cui si ha la responsabilità, e che deve radicarsi nell’amore. Fu questo un notevole salto di qualità che cozzava contro una mentalità radicata da secoli. Lentamente si sviluppa una teologia del matrimonio e della famiglia, intesa come chiesa domestica (S.Crisostomo). Disuguaglianze sociali Parlare della questione sociale significava parlare sostanzialmente della schiavitù e del divario tra ricchi e poveri. Nel IV° sec. la Chiesa si muove su due linee; per quanto riguarda la schiavitù, questa viene dichiarata non accettabile, perché Dio vuole uguali tutti i suoi figli. Da questa affermazione di principio si doveva, poi, passare all’attuazione che si rivelò alquanto complessa; infatti non tutti gli schiavi volevano diventare liberti, poiché in tal modo oltre che perdere una identità sociale, sia essa pur umile, veniva persa anche la protezione e la sicurezza esistenziali. C’era, inoltre, anche un problema di ordine sociale ed economico; infatti la popolazione romana era composta per circa un 80% di schiavi e un 15-20% di liberi. Da ciò appare chiaramente che c’era tutta una struttura sociale ed economica che si reggeva sulla schiavitù. Togliere la schiavitù era solo un buon proposito, ma non attuabile in quanto che si sarebbe intaccata la struttura e di conseguenza l’esistenza stessa della società dell’epoca. Per cui la Chiesa dovrà muoversi nell’ambito di una umanizzazione della vita dello schiavo, facendo maturare ai padroni che questi erano esseri umani, figli di Dio. In tal senso, circa tre secoli prima, S.Paolo si muoverà nella sua lettera a Filemone a favore dello schiavo Onesimo. Altro aspetto che affliggeva la vita sociale romana era il netto divario tra ricchi e poveri. A fronte di tale problema i vescovi presero posizione contro la proprietà privata, non nel senso di un marxismo ante litteram, bensì una contestazione di una situazione di grave ingiustizia, in cui il solo 4-5% aveva in mano tutte le proprietà, mentre il restante 95% non possedeva nulla. Da parte della Chiesa veniva invocato il buon uso dei beni, nel senso che questi hanno una destinazione universale per il bene di tutti e non per il godimento di pochi, mentre la proprietà esclusiva dei beni si traduceva in oppressione; a sostentamento di tale tesi veniva portato il racconto biblico della vigna di Nabot, dove Acab re di Samaria, pur di avere proprietà maggiore, fa uccidere il buon Nabot e si appropria della sua vigna. E’ sempre in questo secolo che la Chiesa si occupa dell’assistenza ai poveri, sia fisica che spirituale. Basilio si dedicò a loro cercando anche di formarli, di educarli, rendendoli edotti dei loro diritti e cercando di dare loro un lavoro per il proprio sostentamento. Tanti erano i poveri accorsi che vicino a Cesarea sorse una quasi città fatta di poveri desiderosi di una loro affermazione sociale, che il popolo chiamò Basileide. Tale fatto sociale fu talmente rivoluzionario che fece intervenire l’imperatore che sollecitava Basilio a moderare i suoi interventi a favore dei poveri per non sovvertire l’ordine e l’assetto sociali. Cultura e divertimenti Un altro settore dove la Chiesa fece sentire la sua presenza fu nell’ambito della cultura e dei giochi. Nelle scuole, infatti, ai giovani veniva proposta ancora una cultura squisitamente pagana, fondata sui classici greci e latini. Basilio intervenne non proibendone la lettura, ma cercando di recuperare quel fondo di umanità e di verità che anche i classici pagani portavano in loro e che formava il punto di contatto con il cristianesimo. Quanto ai divertimenti, la Chiesa si dovette scontrare duramente con tradizioni e mentalità decisamente pagane e del tutto inaccettabili da parte del cristianesimo, come ad esempio i giochi gladiatori, le gare di corsa con bighe o quadrighe nel Circo Massimo, le recite nei teatri, spesso licenziose.